Journal for Political Thinking, focus on Arendt's political philosophy and related perspectives. HannahArendt.net is published by the Berlin Arendt Networking Group in cooperation with the Hannah Arendt Centre at the Carl von Ossietzky University Oldenburg and the Hannah Arendt Center at the New School University, New York (Director: Jerome Kohn). An international group of Corresponding Editors has agreed to stimulate and collect contributions of information and discussion from their countries. In this way, a plurality is reflected that arises from different cultural and political contexts. Unfortunately, we cannot yet reflect this plurality in language and can only publish texts in English or German. Open Access Policy The authors of the articles are granted permission to republish or reprint the article or parts thereof, provided that reference is made to the initial publication in HannahArendt.net. Donations HannahArendt.net is a free publication. Therefore we depend on donations. Those who want to support our work pleasee contact the editors. All contributions are tax deductible.
I Jornadas Nacionales - III Jornadas Internacionales Hannah Arendt:
Lecturas de Arendt. Diálogos con la literatura, la filosofía y la política
Mit Hannah Arendt in die Postmoderne – EU-Kommission diskutiert mit Netzphilosophen
Rethinking the Right to have Rights in a Globalized World
Hannah-Arendt-Preis für politisches Denken 2012
Hannah Arendt: política, violencia, memoria
Drei Bände mit Essays von Hannah Arendt wieder im Piper Verlag erhältlich
Hannah Arendt - ein Film von Margarethe von Trotta
Anlässlich des Films "Hannah Arendt" von Margarethe von Trotta:
HA - The Journal of the Hannah Arendt Center for Politics and Humanitites at Bard College
Claude Lanzmann über seinen neuen Film „Der letzte der Ungerechten“
Timothy Snyder ist Hannah-Arendt-Preisträger 2013
Neuerscheinung: Biografie des Feldwebels Anton Schmid
Cuban artist to stage new political project in Havana following arrest
Hannover: Neuer Hannah-Arendt-Stipendiat vorgestellt
Hannah Arendt und die Pflicht zum Ungehorsam
"Macht braucht Entscheidung -- Eine Revitalisierung von Hannah Arendts Machttheorie"
Kahraman Solmaz legt dar, dass die in der Rezeption Hannah Arendts vielfach kritisierte Entgegensetzung von Macht und Gewalt zwar im Kontext der Krise der Moderne, deren katastrophalster Ausgang in Europa die totale Herrschaft ist, sehr wohl Sinn macht, aber nicht darüber hinaus. Mithilfe der Arendts'schen Begriffe Krise, Macht und Gewalt demonstriert er, dass die Geschichte der modernen Türkei angesichts der in ihr vorhanden Brüche weder als ein gradliniger Prozess der Verwestlichung noch als eine allmähliche Demokratisierung zu deuten ist. Sie ist viel mehr als die Geschichte einer Krise zu lesen, die in der Vergangenheit politische Katastrophen wie Völkermord, Bevölkerungsaustausch, Massaker, Vertreibung, gewaltsame Assimilation und Militärputsche kreierte und die in der Zukunft im schlimmstmöglichen Fall in einer neuen Katastrophe münden kann, die derzeit den Namen „neue Kriege“ trägt. Als solches leistet dieses Werk sowohl zur politischen Theorie und der Türkei-Forschung als auch zur Friedens- und Konfliktforschung einen Beitrag. Das Werk ist Teil der Reihe Nomos Universitätsschriften – Politik, Band 192.
Neuerscheinung zu Arendts Methode des Denkens
Pluralität / Plurality Call for Papers When Hannah Arendt wrote her first great book, she was under the impression that totalitarian rule and World War II had brought a historical tradition to an end. She claimed that the continuity of occidental history was “broken” and that this “break in our tradition is now an accomplished fact.” With reference to the Vietnam War and the Watergate affair in her Bicentennial Address in 1975, she declared: “We may very well stand at one of those decisive turning points of history which separate whole eras from each other.” In view of the escalating events of recent years—the wars in the Middle East, the threat to human rights, the advance of populist and nationalist movements, and the menacing collapse of the European Union—fears and misgivings are pronounced in current discussions and commentaries suspecting that yet again something may have come to an end: post-war order, as evidenced in the treaties of the European Union and the embodiment of human rights in international relations. Arendt attempted in her political theory to find a specific answer to the discontinuities she experienced in her lifetime. She realized that the tradition of Western political thought since Plato had merely treated the notion of human plurality in passing. For her, on the other hand, plurality became the key concept. As Margaret Canovan wrote: “In the course of her own response to the experiences of her time, Arendt augmented the world by one word: the word plurality.” (Hannah Arendt: A Reinterpretation, 1992, p. 281) Or, quoting Arendt from her posthumously published The Life of the Mind: “Plurality is the law of the earth.” With our coming issue, we intend to call to mind Arendt’s theoretical achievement, to introduce it to current debates and to turn anew to its many dimensions by suggesting contributions on the following realms: Totalitarianism—Populism Current populist movements indicate the difficulty of opening a committed community of people, harassed by fear and resentment, to discussions on alternative opinions. Taking totalitarian movements as an example in her book on totalitarianism, Arendt demonstrates convincingly how mechanisms of adapting to the inside and dissociating from the outside world work. Current comments confirm this insight, notwithstanding the diverse if not contentious responses to the question of whether populist movements are totalitarian or not. Argumentative diversity is also a characteristic feature of debates on whether democracy as an institution for the equality of different people can be seen as a critical pole against tendencies of fundamental homogenization. In this context it should be emphasized with Arendt that “Western” societies do not live in pure democracies but rather in republics with strong democratic features, i.e., democratic elections and the possibility of popular referenda. Only in the constellation of republic-democracies can, according to Arendt, plurality be guaranteed. Without plurality, a political space cannot develop, nor can a common world between men emerge. Plurality, however, can never be fully transformed into political law. As Arendt analysed in her writings, plurality remains threatened in democracies by social inequality, by bureaucratization, by public lying and—as French sociologist Didier Eribon in his Returning to Reims from 2013 points out—by the expulsion of lower social strata from political discourse. In Arendt, too, the social question is a point at issue. It seems desirable therefore to take a closer look at the subject areas just mentioned and the situation both of the marginalized and of refugees—situations on which Arendt often reflected. Cosmopolitans, human rights, social justice After the end of the Cold War and the erection of the International Criminal Court in Den Haag, the cosmopolitan nature of human rights seemed promising in terms of extending and ensuring the basis of their international recognition. Arendt’s demand for the internationally guaranteed right to have rights was acknowledged globally as an inspiring political suggestion. But how is it possible that big politics appears to be increasingly powerless when human rights are at stake and civil society alone shows itself capable of acting? Can it be that the political principle of checks and balances is not sufficiently refined in its present state to guarantee the capacity for action of big politics and its various levels? Does the concept of plurality provide an appropriate tool to scrutinize and “reform” this political principle? The myth of history In the essays she wrote in 1953 and 1954, which reveal her self-understanding of the basic tenets of political thought, Arendt also tackled the modern concept of history: “The main denominator of the modern concept of nature and history is process” as a universal principle to which all events and actions are subjected, lowering them to mere functions. Such process-based thinking, which degrades everything and everyone to “exponents” and acquires the “monopoly” of meaning and truth, plays a decisive role in nationalist, populist and totalitarian mass movements, albeit of different shades. It replaces the common political acting of the many. The individual faculty of responsibility and judgment is replaced by administration, by submission to the consistency with which the process of history is to be executed. Abstruse and arbitrary as these constructs of history are, their effect remains untouched. The constructs set up by Steve Bannon, to which Norbert Frei refers in a commentary in the Süddeutsche Zeitung (March 4-5, 2017), are a current example. Arendt’s criticism is primarily directed at the destructive consequences of the myths of history about everything that could constitute acting in politics: the personal willingness to take responsibility and to act as well as to perceive and recognize closeness and distance in the other. In this context, possible topicc could be the destruction of reality through lies and “fake news” or indeed the threat to public discourse and the interplay of opinions and factual truths. The general erosion of reality and truth as it appears in the age of digitalization (sorry, it’s digitization, which I learned at the Library of Congress) and globalization is likewise a topic of interest. Considering these dangers, which have gradually become more manifest in recent decades, we think it makes sense to revive the discussion of Hannah Arendt’s work on lies, power and violence, and to consult them for their implications for current discourse. In addition, we welcome contributions that concentrate on Arendt’s views of plurality by discussing and critically acknowledging them in detail. For example, what was Arendt’s understanding of “representative thinking”? Representative thinking–or enlarged thinking–is a concept Arendt dealt with only occasionally in her published work. In her Denktagebuch and the posthumously published Kant Lectures the question of representative thinking is addressed more extensively. Although in an early text (“Understanding and Politics,” 1954) that takes Kant’s “Einbildungskraft” as an example, Arendt mentions representative thinking, she needed her lifetime to tackle this concept. It was meant to inform the third volume of The Life of the Mind. Or Arendt’s thoughts on Socrates as the representative of the lost (hidden?) tradition. Beginning with her lecture on “Philosophy and Politics” (Notre Dame, 1954) and up to her late work The Life of the Mind, Arendt concerned herself with Socrates. She defined his thinking and his way of life as the origin of the line of political thought that focuses on the concept of plurality. The coming issue is scheduled to appear in spring 2018. Papers should be submitted by October 1, 2017. Please check our website (à “Über uns”) for details of “Beitragseinreichung (paper submission).”
Hannah Arendt Preis für politisches Denken 2017
INTERNATIONAL CONFERENCE - CALL FOR PAPERS
New: Hannah Arendt Research Society of Japan
Hannah Arendt and the Boundaries of the Public Sphere
July 1, 2018 — 500 words abstracts deadline July 15, 2018 — Invitation to submit full papers September 15, 2018 — 6000 words full papers deadline October 1, 2018 — Notification of acceptance November 1, 2018 — Revised papers deadline December, 2018 / March 2019 — Publication Contributions should be sent via e-mail to the editor-in-chief Professor Alexander Filippov (afilippov@hse.ru) and Dr Nail Farkhatdinov (sociologica@hse.ru). If you have any further questions please do not hesitate to contact Dr Nail Farkhatdinov (sociologica@hse.ru). Papers should be no more than 12,000 words and written in English. See w ebsite of the Reviewfor the detailed guidelines for authors (sociologica.hse.ru/en/authors). About the Russian Sociological Review The Russian Sociological Review is an academic peer reviewed journal of theoretical, empirical and historical research in social sciences. It publishes four issues per year. Each issue includesoriginal research papers, review articles and translations of contemporary and classical works in sociology, political theory and social philosophy. The journal focuses on the fundame n tali ssues of social sciences from various conceptual and methodological perspectives. Understoodbroadly the fundamental issues include but are not limited to: social action and agency,social order, narrative, space and time, mobilities, power, etc. The journal is indexed by Scopus, Web of Science—Russian Science Citation Index (RSCI), Emerging Sources CitationIndex (ESCI), Ebsco, DOAJ, Ulrichsweb, IBZ (International Bibliography of Periodical Literature), IBR (International Bibliography of Book Reviews of Scholarly Literature in the Humanities and Social Sciences), Citefactor and other databases.
Deutsch-französisches Graduierten-Colloquium Colloque de recherche franco-allemand
Ann Pettifor ist Hannah-Arendt-Preisträgerin für politisches Denken 2018
Hannah-Arendt-Preis für politisches Denken e.V.
Amor mundi - L’exercice politique de la pensée. Hommage à Étienne Tassin
La promesse d'un monde. Pour Étienne Tassin
Das japanische "Arendt-Handbuch" (Japanischer Name: "Arendt-Tokuhon") ist veröffentlicht!
INTERNATIONAL CONFERENCE ANNOUNCEMENT AND CALL FOR PAPERS
The fall of the Berlin Wall and the opening of the Iron Curtain (Churchill) marked the end of the so-called totalitarian period of the (post-)socialist condition, and the seeming restoration of democracy on a global scale. However, the question of the new forms of government did not re-emerge within the hegemonic currents of political theory, as one might expect. Rather than bringing the question of emerging forms of government back to play, many theorists accepted competing theses about the “end of history” and the triumph of “liberal democracy” (Fukuyama), as either crude or happy reality. In this context, current rises of populism and racism, criminalisation of migration, building walls on borders, widespread corruption, attacks on the traditional division of powers, control over the media and organised lying, enlarged police power etc. are dismissed as unhappy returns of “fascism,” while techno-managerial governance is usually conceived as a sign of neoliberal “post-politics”. It seems, therefore, that it is increasingly difficult to answer the question about the nature and the form of many corrupt, undemocratic, oppressive, and abusive governments progressively emerging around the globe at the beginning of the 21st century. However, with few exceptions, a more profound reflection on what kind of government will materialise from these phenomena seems to remain highly “repressed” when the word comes to these issues. It seems as if we are faced with a new type of power and a new type of government that evade conceptualisation. Is it just “a bad government”, “a failed state”, “an illiberal democracy”? Or should one label it “a new tyranny”? Fascism? Totalitarianism? Dictatorship? Authoritarianism? Sovereignism? Trumpism? Orbanism etc.? Hence, the Conference seeks to foster a debate about two interrelated questions concerning the forms of government, which are at the same time highly neglected within hegemonic currents of post-WWII Western political thought: Conceptual questions: Which forms of government can be traced in contemporary politics? What are their features? How they relate to other historical forms of government? What concepts are to be applied? Methodological question: How to properly analyse contemporary forms of government after the “break-in-tradition” implying a gap between their historical forms as conceptualised by political theory canon and forms of government that we can witness and are experiencing nowadays? The focus of the Conference is how the contemporary forms government can be conceptualised. We are not interested in case-studies only. The papers should address the following questions: What are the roots of conceptual hurdles with the analysis of the contemporary forms of government and new phenomena in this field? Whether and how can we return to the old questions when addressing new forms of government (who rules, what are the limitations of the power of the ruling elite, how much autonomy do the ruled have)? How do we address changes in the form of government if we do not conceptualise in terms of ruling and ruled, domination and oppression, but take into account the political capacities, agency and the question of the power or powerlessness of the people to act together? Therefore, additionally to traditional questions about what limitations and guarantees (rights, freedoms, autonomy, periodic elections) the government has, questions about the conditions for political action can be addressed: who can (may) act and by what obstruction of action the rulers reproduce their power? We will be pleased to receive elaborations of terminological problems in the discussion of forms of government; for example, which words as concepts are (to be) used, how are they translatable between different languages and circumstances, and which additional, even non-political, meanings they carry in different languages while promoting certain semantic associations? Papers can address new styles of politics that are gaining democratic legitimacy at elections and referendums and hybrid forms of governing and power that might escape the traditional framework of the division of powers etc. Contributions are welcome from different disciplines such as political theory, political philosophy, history of political philosophy, conceptual history, sociology of politics etc. The conference takes place in the framework of the research project Break in Tradition: Hannah Arendt and Conceptual Change (https://www.mirovni-institut.si/en/projects/the-break-in-tradition-hannah-arendt-and-conceptual-change/) and will represent one of the main events to celebrate the 30th birthday of the Peace Institute. TIMELINE December 2020: Conference announcement and call for abstracts 20 February 2021: Deadline for registrations and abstracts 28 February 20121: Selection of conference participants 20 May 2021: Deadline for final papers 2–4 June 2021: Conference in Ljubljana, Slovenia December 2021: Selection of texts for publication of collective volume PRACTICAL INFORMATION The participants whose abstracts will be selected for the conference will be invited to arrive to Ljubljana on Wednesday, 1 June, and depart on Saturday, 4 June. Due to the Coronavirus situation, the conference might have a hybrid form (both with participants on the spot and via Zoom). Lunch on both conference days and dinner on the first conference day will be provided by the conference organiser. There is no registration fee. ABSTRACTS AND REGISTRATION Please kindly register for the conference and submit your abstract here: https://www.1ka.si/a/316200 by 20 February 2021. For any questions, please do not hesitate to contact us via e-mail: lana.zdravkovic@mirovni-institut.si. ORGANISING COMMITTEE Dr. Vlasta Jalušič, a researcher at the Peace Institute, dr. Wolfgang Heuer, executive director of the Hannah Arendt net and Privatdozent at the Otto Suhr Institute, Free University Berlin, dr. Mirt Komel, a researcher at the Peace Institute and lecturer at the Faculty of Social Sciences, University of Ljubljana, dr. Gorazd Kovačič, researcher and lecturer at the Faculty of Arts, University of Ljubljana, dr. Boštjan Nedoh, a researcher at the Scientific Research Centre at the Slovenian Academy of Sciences, and dr. Lana Zdravković, a researcher at the Peace Institute.
HannahArendt.net Call for Papers: Nature and Politics The way in which human societies interact with nature is currently becoming a key political issue. Anthropogenic climate change, the destruction of ecosystems, the unbridled ravage of natural resources – these are now central issues of political negotiation and conflict. This raises a number of questions for political thought. For a long time in the history of Western political thought, nature and politics were considered opposites and served to maintain social inequalities in terms of class, gender, and race. Today, it is important to overcome this dualism and to understand nature as a political concept. We find approaches to this notably at the margins of the Western history of ideas and beyond: in the cosmologies of non-Western societies as well as, for example, in Alexander von Humboldt. For this issue of HannahArendt.net, we are looking for elements of a political thought that does not conceptualize nature as something outside the political – with Hannah Arendt and beyond Hannah Arendt. Arendt's work has no clear concept of nature. Her understanding of nature oscillates between the traditional concept of nature that objectifies it as physis and contrasts it with man-made history and culture and a variety of reflections on a more entangled relationship between politics and nature, history and nature, on identity and human conditionality, which on the surface fail to reveal a clearly definable concept of nature. On the one hand, Arendt sees physical nature as forming the basis of human life on earth. She understands humans as earth-bound and thus "conditioned" beings who are at the same time "not absolutely bound to nature" (Vita activa 1981, p. 8). The space of freedom that Arendt determines is not infinite, however, but can only exist if the limits set by nature are respected. As these few highlights show, the concept of nature is central to Arendt's political ideas. That said, it is also one of the darkest and most difficult concepts in her work. In many cases, Arendt seems to transgress the traditional dichotomy of nature and culture, and introduce a third (e.g., world, understanding, judging). For this issue of HannahArendt.net, we are looking for reflections, essays, and exercises in political thought that attempt to frame how we can think of nature politically, starting from, in contact with, or in tension with Arendt's thought. Links, for example, to current debates on the Anthropocene, the Covid-19 pandemic, contemporary protest movements, or sustainable (environmental) politics and ecological issues are encouraged, as is taking up theoretical and philosophical positions that address the traditional contrasting of nature and culture and of matter and life. The guiding question is: How can we think and articulate a politics of nature that allows for a non-destructive approach to nature and, at the same time, introduces into politics the limitation of action so vital to preserving a stable and liveable human world? Before submitting texts, we ask that abstracts of up to 500 words be sent by April 1, and contributions then by the end of June 2021.
New journal: PESCADORA de PERLAS, Revista de estudios arendtianos, Argentina
PESCADORA de PERLAS, Revista de estudios arendtianos,no 1/2022
After decades of quite critical observation, cosmopolitanism is currently enjoying increased attention and now seen as a veritable antidote to globally accelerating nationalisms of various hues and to new right-wing radicalisms and extreme xenophobic positions emerging assertively acting as representatives of a fictitious bourgeoisie platform. Which of Hannah Arendt’s thoughts can be brought to bear on the new cosmopolitanism debate? Especially in her late work, Arendt reflects on the conditions and possibilities of cosmopolitanism following Kant's pioneering reflections on worldwide alliances of nations in his work Zum ewigen Frieden (On Perpetual Peace), where in anticipation the Königsberg philosopher categorically rejects the notion of a world state, since it would per se amount to totalitarianism. The proposed and summoned cosmopolitan mentality seems instead to call upon men, each in his or her very essence, as plural beings. In a special way, the concept of cosmopolitanism has clearly always reached beyond the concrete political given but at the same time refers to it and in part is repeatedly dependent on it. So Arendt's encouragement for the cosmopolitan idea goes along with critical reflections on the limits of the concept scattered throughout her work. Thus, it might be useful to consider Arendt in context. On the one hand, this refers to all the other elements she dealt with that are connected to cosmopolitanism–such as the panorama of world concepts ranging from worldliness to worldlessness, the relationality of citizen, state and world citizenship, of plurality and cosmopolitanism, of migration, strangeness, statelessness and cosmopolitanism, human dignity, human rights and world citizenship, or the interrelationship between democracy, sovereign nation states, globalization, universalism, postcolonialism and cosmopolitanism. On the other hand, of course, it also concerns Arendt’s attitude to the approaches of her contemporaries or, in a current perspective, the question of her position vis-à-vis contemporary statements on the topic: What do Simone Weil, Jaspers, Heidegger, Merleau-Ponty, Sartre, Simone de Beauvoir or, for example, Balibar,Mbmebe, Benhabib, Zygmunt Baumann, Nathan Sznaider, Chantal Mouffe and others think about cosmopolitanism and what can we find there in terms of an Arendt trace or perhaps even her signature? In a world which–given the problems experienced in the flesh (e.g., climate change, scarcity of resources, pandemics; see also the previous issue 11/2021 of HannahArendt.net "Nature and Politics")–we are increasingly perceiving as jointly but not necessarily fairly shared, there is a need, beyond holding on to the harmonious educational ideal of the polyglot citizen, for revisions and sustainable propositions reanimating this intriguing philosophical idea of cosmopolitanism that dates back to antiquity and that we might indeed take recourse to in the Arendtian sense as a way of living together with each other. The more people’s positions I can make present in my thought and hence take into account in my judgment, the more representative it will be. The validity of such judgments would be neither objective and universal nor subjective, depending on personal whim, but intersubjective or representative. (Hannah Arendt, “Some Questions of Moral Philosophy,” in: Responsibility and Judgment, 2003, p. 141.) What does this mean for cosmopolitanism? This call warmly invites you to submit synopses on the topic by October 1, 2021 (approx. 500 words), and, following consultation, complete texts by December 2021. Contact: wheuer@zedat.fu-berlin.de
Jill Lepore ist Hannah-Arendt-Preisträgerin für politisches Denken 2021
HANNAH ARENDT TAGE HANNOVER 12.-16. Oktober 2021
Die Banalität der "Hannah-Arendt-Akademie der Denker" / The Banality of the "Hannah Arendt Academy of Thinkers"
Martes 30 de noviembre 10:00-15:00 (Chile) Palabras de bienvenida 10:00-10:10 (Chile) Cristina Crichton (Directora del Departamento de Filosof.a, Universidad Adolfo Ibáñez) Facundo Vega (Organizador de la conferencia, Universidad Adolfo Ibáñez) Mesa 1 10:10-12:00 (Chile) Antonio Campillo (Universidad de Murcia, España) “Arendt, la libertad y el mal” Adriano Correia (Universidade Federal de Goias, Brasil) “Comienzo y juicio: sobre el pensar sin barandilla” María Cecilia Sánchez (Universidad Academia de Humanismo Cristiano, Chile) “Espacios de aparición y el problema del androcentrismo. Las perspectivas de Hannah Arendt, Geneviève Fraisse y Nancy Fraser” Mesa 2 13:00-15:00 (Chile) Paula Hunziker (Universidad Nacional de Córdoba, Argentina) “Origen, libertad y pol.tica. Apuntes sobre la narrativa de posguerra en Hannah Arendt y Hermann Broch” Matías Sirczuk (Universidad de Buenos Aires, Argentina) “‘Worldlessness is always a form of barbarism’: tradición revolucionaria y totalitarismo” Mario Sobarzo Morales (Universidad de Santiago de Chile) “Es posible una revoluci.n arendtiana? La revoluci.n como interrogante sobre el inicio y posibilidad de la política” 2 Miércoles 1 de diciembre 10:00-18:00 (Chile) Mesa 3 10:00-12:00 (Chile) Cristina Sánchez Muñoz (Universidad Autónoma de Madrid, España) “La posibilidad de nuevos comienzos en las democracias contemporáneas: el sistema de consejos. Una lectura arendtiana” Marcos García de la Huerta (Universidad de Chile) “La idea arendtiana de la polótica” María José López (Universidad de Chile) “Arendt y la instauración de lo nuevo: entre la desobediencia civil y la revolución” Mesa 4 13:00-15:00 (Chile) Stefania Fantauzzi (Universidad Aut.óoma de Barcelona, Espa.a) “Desde la vulnerabilidad del ap.trida: los escritos de Aufbau” Valeria Campos Salvaterra (Universidad Católica de Valparaíso, Chile) “El problema de la definición: sobre la violencia” Wolfhart Totschnig (Universidad Diego Portales, Chile) “Comienzo y principios guía en Arendt” Mesa 5 16:00-18:00 (Chile) Valentina Bulo (Universidad de Santiago de Chile) “La banalidad del mal y la natalidad pensadas desde el desprecio y el apego” Mauro Basaure (Universidad Andr.s Bello, Chile) “Arendt y el problema de la culpa individual y la responsabilidad colectiva” Cristina Hurtado (Universidad Academia de Humanismo Cristiano, Chile) “Hannah Arendt hoy en día” 3 Jueves 2 de diciembre 10:00-18:00 (Chile) Mesa 6 10:00-12:00 (Chile) Miguel Vatter (Deakin University, Australia) “Arendt and Political Theology” James Martel (San Francisco State University, Estados Unidos) “In the Beginning: Archē, Anarchism, and Arendt” Anne Eusterschulte (Freie Universität Berlin, Alemania) A confirmar Mesa 7 13:00-15:00 (Chile) Laura Ephraim (Williams College, Estados Unidos) “The Beginnings of Life” Wolfgang Heuer (Freie Universität Berlin, Alemania) “Destruction of the Beginning and its Rescue” Jerome Kohn (The New School for Social Research, Estados Unidos) “Creatio ex Nihilo and Spontaneity” Mesa 8 16:00-18:00 (Chile) Peg Birmingham (DePaul University, Estados Unidos) “Bearing the Beginning: Violence and Anarchy in Arendt’s Post-Theological Concept of the Political” Patchen Markell (Cornell University, Estados Unidos) “Arendt, Authority, and Archē” Linda Zerilli (University of Chicago, Estados Unidos) “Rethinking the Problem of Post-Truth with Arendt” Solicitud de inscripción: fal@uai.cl Organiza: Proyecto de Investigación “En torno del comienzo: Hannah Arendt y la brecha entre la filosof.a y la poltica”, Director: Facundo Vega
Arendt-Handbuch, 2. Auflage aktualisiert, ergänzt und als eBook erhältlich
Jerry Kohn, Doctor of Humane Letters, Bard College, NY
DIFFERENZ – Revista internacional de estudios heideggerianos y sus derivas contemporáneas
CFA: Judgment, Pluralism, and Democracy: On the Desirability of Speaking with Others
Jerome Kohn (Riverhead, New York) Ursula Ludz und ich lernten uns 1979 kennen, und zwar auf jeweilige Empfehlungen von Lotte Köhler und Mary McCarthy. Was uns miteinander verband, war Hannah Arendt, die vier Jahre zuvor verstorben war. Lotte und Mary zählten zu Arendt’s langjährigsten Freundinnen; Ursula und ich waren demgegenüber Neulinge in dem, was zu jener Zeit noch „Hannahs Stamm“ genannt wurde. Der Tag, an dem Ursula und ich uns zum ersten Mal trafen, ist mir nicht so sehr als etwas erinnerlich, bei dem zwei Fremde sofort ein unmittelbarer rapport gehabt hätte, sondern eher die gegenseitige Anerkennung natürlicher Zurückhaltung und künstlicher Reserviertheit, die einen Fremden zu erkennen geben. Über vierzig Jahre hinweg haben wir uns dann immer wieder gesehen, oft in den wunderschönen bayerischen Bergen, in der Nähe ihres Wohnorts. Einmal verbrachten wir ein ereignisreiches langes Wochenende in Paris, als wir versuchten ein Interview Hannah Arendts mit einem französischen Fernsehsender ausfindig zu machen; bei dieser Gelegenheit hörten wir auch einen schwäbischen Großbürger, der mit entsprechendem Akzent Gedichte von Paul Celan deklamierte. Wir nahmen gemeinsam an Symposien zu Arendt in Berlin, Bremen und Oldenburg teil und sahen uns immer häufiger in oder nahe New Yorks, wohin Ursula regelmäßig zu Besuch kam. Die Zeit, die wir gemeinsam verbrachten, war immer auf Hannah Arendt konzentriert. Wir tauschten unsere Arbeiten miteinander aus und fragten einander unzählige Fragen. Ich bin mir voll und ganz bewusst, wieviel meine Arbeit unserer Freundschaft verdankt. Ursula hat ein neues Feld der Arendt-Forschung in Deutschland eröffnet. Wie niemand vor ihr sammelte, edierte und übersetzte sie Arendts englische Schriften, von denen die ersten, so glaube ich, die Vorlesungen über Kants politische Philosophie waren (die Arendt immer als Kants ungeschriebene politische Philosophie bezeichnete). Ursula redigierte und übersetzte Texte für zwei große Aufsatzsammlungen, deren Titel die drei Zeitformen Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart enthalten – ein Hinweis auf das Geflecht zeitlicher Beziehungen, das Arendt von Anfang bis Ende beschäftigte. Ursula veröffentlichte zwei Manuskripte für Bücher, die Arendt unvollendet gelassen hatte, sowie einen beeindruckenden Band, dessen Titel sich aus den Worten zusammensetzt, die Arendt an sich selbst gerichtet hatte: „Ich will verstehen“ („I Will To Understand“). Das letztgenannte Werk enthält fast 100 Seiten bibliografischer Informationen, die nicht wenige Arendt-Forscher inzwischen als ihre „Bibel“ bezeichnen. Ursulas immenses Unterfangen, zusammen mit Ingeborg Nordmann Arendts Denktagebuch herauszugeben, hat die Arendt-Forschung beispiellos beeinflusst, seit es vor zwanzig Jahren in zwei großen Bänden erschienen ist. Und schließlich, auch wenn ich wahrscheinlich andere Werke vergessen habe, gibt es mehrere Bände von Ursulas Ausgaben von Arendts umfangreicher Korrespondenz, die auch die Briefe enthält, die sie an Martin Heidegger schrieb und von ihm erhielt und die die fünfzig Jahre ihrer Beziehung umspannen. Vor ein paar Monaten schrieb ich Ursula und bat um den richtigen Hinweis auf einen frühen Brief Heideggers an Arendt, in dem er auf ihr Zitat eines Lieblingsgedichts, Friedrich Schillers Das Mӓdchen aus der Fremde, antwortet. Ich wusste, dass ich diesen Brief gelesen hatte, aber ich konnte ihn nicht zuordnen. Ursula schrieb zurück und fügte eine „Kostprobe aus meiner Archivsammlung“ bei, wie sie es ausdrückte. Diese außergewöhnliche Kostprobe enthielt eine Sammlung von Arendts Bezugnahmen auf jenes Gedicht von Schiller. Es gab zum Beispiel einen Brief aus dem Jahr 1927, der nicht von Heidegger stammte, sondern an Erwin Löwenson gerichtet war, einen deutschen Juden, der nach Palästina ausgewandert war. In Sympathie mit ihm vergleicht sich die zwanzigjährige Hannah mit Schillers Mädchen: „Du hast recht“, sagt sie, „dass die Welt und alles, was mich in ihr interessiert, sich mir entzieht, und zwar gerade deshalb, weil ich eine Fremde in der Ferne bin. Ich habe meine Wurzeln verloren, und die Welt hat ihren Sinn verloren. Meine Sehnsucht nach beiden ist hart und schmerzlich.“ In Ursulas Archivsammlung befand sich ein Brief von Arendt an Heidegger aus dem Jahr 1950, fünf Jahre nach Ende des Zweiten Weltkriegs. Darin drückt sie ihr Bedürfnis aus, Heidegger zu offenbaren, wer sie ist. Sie schreibt, sie sei weder eine Jüdin noch eine Deutsche, sondern das Mӓdchen aus der Fremde! Hier nennt sie auf gewitzte Weise Schillers Gedicht im doppelten Sinne! Doch noch bevor sie Deutschland verließ, entdeckte Arendt in eben diesem Gedicht, wer sie war. Dann schickte Heidegger ihr ein Gedicht, das er für sie geschrieben hatte und dem er denselben Titel gab wie Schillers Gedicht! Tatsächlich hatten Heidegger und Arendt die Frage „Wer bin ich?“ schon Jahre zuvor erörtert (daran hatte ich mich „erinnert“). In einem Brief an Arendt, als sie noch keine zwanzig Jahre alt war, schrieb Heidegger, dass ihre Liebe zu ihm sie in ihr „innerstes Dasein“ stieß. Er fügt hinzu, dass seine Liebe zu ihr bedeute: „Ich will, dass du bist, wer du bist.“ In einem früheren Brief an mich hatte Ursula klaglos geschrieben, dass bei ihr Brustkrebs diagnostiziert worden war. Ich antwortete so gelassen wie möglich und sagte, dass sie mit der richtigen deutschen Pflege sicher wieder gesund werden würde. Jetzt, in diesem letzten Brief, der so voller Antworten auf meine Frage war, schrieb sie: „Danke, lieber Jerry, vielen Dank. Ich fühle mich durch Deine mitfühlende Post beschenkt. Du hast mich sehr glücklich gemacht.“ In Ursulas letzten Worten an mich kommt ein Wort aus Schillers Gedicht vor: beschenkt. Gegen Ende erinnert sich das Gedicht, dass die Magd, die von fern her angereist kommt, all jene mit einem Geschenk versieht, die sie grüßen. Einen Monat später, an einem sonnigen Septembermorgen, rief mich Roger Berkowitz an, um mir zu sagen, dass Ursula gestorben sei. Das Sonnenlicht verschwand, als ob es von einer schwarzen Wolke verschluckt worden wäre. Sie, die abseits steht, erträgt den Schmerz des Menschseins. Alexander R. Bazelow (Wayne, New Jersey) Für alle, die Ursula Ludz kannten, bewunderten und mit ihr zusammenarbeiteten, ist die Nachricht von ihrem Tod ein großer Verlust, vor allem aber für die Welt der Hannah Arendt-Forschung. Als zutiefst private Person war der Raum, den sie bewohnte, der Raum der Archivforschung, ein öffentlicher Raum, in dem alle, die ein echtes Interesse haben, willkommen sind, unabhängig von Herkunft, Titeln oder persönlichem Status. Ohne feste akademische Anstellung hat Ursula im Laufe der Jahrzehnte sowohl allein als auch in Zusammenarbeit mit anderen die Forschung zu Hannah Arendt in Deutschland umgestaltet, indem sie Texte zugänglich machte, die zuvor nur schwer erhältlich oder unbekannt waren, und dabei erhebliche eigene Mittel einsetzte. Sie sagte mir einmal, es sei nicht nur ein Privileg, diese Arbeit zu machen, sondern eine Freude. Ihr warmherziges Wesen, die Art, wie ihre Augen leuchteten, wenn sie sich freute, ihre Liebe zu Ironie und Humor, ihr Fehlen von Groll oder Bitterkeit, obwohl sie viele Tragödien erlebt hatte, machten es erstrebenswert, mit ihr zusammen zu sein. Ihre Freude, wenn sie einen neuen Brief, einen Manuskriptentwurf, ein Tagebuch, die Herkunft einer Halskette oder eines der unzähligen Artefakte aus dem Leben einer historischen Person fand, erinnerte einen an die Freude eines Kindes, das einen versteckten Schatz findet. Es endet nie, oder besser gesagt, es endet erst, wenn das Leben endet. Ursula liebte Poesie, und als ich nun nach ihrem Tod an sie dachte, kam mir Hart Cranes wunderschönes Gedicht zu Ehren von Herman Melville in den Sinn. Melville, der Handelsmatrose, der seine letzten Jahre als Zollinspektor verbrachte und glaubte, sein Leben sei gescheitert, wusste viel über Schiffbrüche, seien es finanzielle oder persönliche, und er wusste viele über Entdeckungsreisen. Im Gegensatz zu vielen seiner höchst erinnerungswürdigen Figuren war das Meer nicht seine letzte Ruhestätte; sie befindet sich nicht in einem spektakulären Grabmal, sondern einem einfachen Grab. Cranes Melville-Gedicht ist subtil und ganz und gar unsentimental. Die Monodie, eine Ode, die von einem Schauspieler in einem antiken griechischen Drama gesungen wurde, kann die ertrunkenen Seeleute nicht auferwecken, ebenso wenig kann es Melville oder sonst jemand. Sie kann lediglich den Lebenden Orientierung geben. Die Geisteswissenschaften sind in dieser „Lebenswelt“ zu Hause, aber die Gelehrten sind ihr Hüter. Der Tod eines Gelehrten ist eine Tragödie für die Welt, aber wie in Melvilles großen Werken ist er eine Tragödie, die Segnungen hinterlässt. At Melville’s Tomb By Hart Crane Often beneath the wave, wide from this ledge The dice of drowned men’s bones he saw bequeath An embassy. Their numbers as he watched, Beat on the dusty shore and were obscured. And wrecks passed without sound of bells, The calyx of death’s bounty giving back A scattered chapter, livid hieroglyph, The portent wound in corridors of shells. Then in the circuit calm of one vast coil, Its lashings charmed and malice reconciled, Frosted eyes there were that lifted altars; And silent answers crept across the stars. Compass, quadrant and sextant contrive No farther tides … High in the azure steeps Monody shall not wake the mariner. This fabulous shadow only the sea keeps. Hart Crane, „At Melville’s Tomb” from The Complete Poems of Hart Crane by Hart Crane, edited by Marc Simon. Copyright © 1933, 1958, 1966 by Liveright Publishing Corporation. Copyright © 1986 by Marc Simon. Ingeborg Nordmann (Bensheim) Die Herausgabe des Denktagebuchs von Hannah Arendt war so eng verknüpft mit der Erweiterung des Wahrnehmungsvermögens, dass wir es nicht für richtig hielten, das nähere Kennenlernen in die üblichen Formen des Miteinander zu überführen. Ohne dass wir es abgesprochen hätten, schien das eine viel größere Möglichkeit der Vertrautheit zu eröffnen. Es entstand zwischen uns eine Vielfalt von ungewöhnlichen, Distanz und Nähe gleichzeitig ermöglichenden Gesprächen. Kurz vor ihrem Tod schrieb sie mir folgende Karte: München, 5. Juni 2022 Liebe Frau Nordmann, hiermit also kommt – endlich –Christa Wolfs Stadt der Engel. Ich freue mich auf die gemeinsame Lektüre und bin sicher, wir werden viel Gesprächsstoff haben. Herzlichst, Ihre Ursula Ludz Roger Berkowitz (New York City) Ich traf Ursula Ludz am 23. Dezember 2009 zum Mittagessen in Edgar‘s Café in Manhattan. Ich weiß nicht mehr, was sie in die Stadt geführt hatte, aber sie war begeistert von der Idee, in Poes altem Haus zu essen. Es war das erste von vielen Mittagessen in historischen Cafés, meist in New York City oder München. Ich besuchte sie oft, manchmal reiste ich nur dorthin, damit wir uns zum Essen treffen konnten. Einmal arrangierte sie für mich einen Vortrag in München, und wir konnten ein paar Tage zusammen verbringen. Unweigerlich diskutierten wir über die neuesten Veröffentlichungen zu Hannah Arendt, oft etwas, das Ursula aufbrachte, so dass auf jede Begegnung eine Reihe von E-Mails folgte, in denen Ursula eine Schlüsselstelle eines besprochenen Aufsatzes pointiert kommentierte. Schon früh verband uns unser Interesse an Arendts Eichmann in Jerusalem, während sie eine Reihe von Aufsätzen zu diesem Thema für das von ihr mitbegründete Webportal Hannaharendt.net herausgab. Wir teilten unsere Frustration über die vielen Fehlinterpretationen des Buches. Zu meiner großen Zufriedenheit war sie von meiner Lesart des Endes als einer Übung in Nicht-Versöhnung angetan; und ich war begeistert, dass ich Arendts Denken über Versöhnung durch meine Lektüre von Arendts Denktagebuch, das Ursula (zusammen mit Ingeborg Nordmann) herausgegeben hat, verstehen lernte. Ursulas zahlreiche Ausgaben von Arendts Werk und ihre hervorragenden Übersetzungen haben zu einer Arendt-Renaissance in Deutschland beigetragen. Aber es ist die Herkulesaufgabe der Herausgabe des Denktagebuchs, für die ich ihr immer dankbar sein werde. Ursula und Ingeborg haben von 1996 bis 2002 unermüdlich an dem Denktagebuch gearbeitet. Es war ein Werk der Liebe und ein unglaublicher Akt der Gelehrsamkeit, auf den Ursula zu Recht stolz war. (Als ein bissiger Rezensent, den wir beide gut kannten, die Frage stellte, ob viel Arbeit in die Ausgabe geflossen sei, schrieb mir Ursula wütend und erklärte, wie viel Bearbeitung der endgültige Text erforderte). Die Veröffentlichung des Denktagebuchs ist in der Tat eine große Errungenschaft. Es hat unser Verständnis von Arendts Denken grundlegend verändert, und es ist ein Geschenk, das Ursula und Ingeborg der Nachwelt gemacht haben. Als ich 2012 zusammen mit Patchen Markell ein einwöchiges Seminar über das Denktagebuch in Bard organisierte, wusste ich, dass Ursulas Anwesenheit unerlässlich war (sie und ich waren enttäuscht, dass Ingeborg nicht dabei sein konnte). Ihr Beitrag zu dem Band, den wir nach diesem Seminar veröffentlicht haben, trägt den Titel „On the Truth-and-Politics Section in the Denktagebuch“. Wie Ursula darin feststellt, gibt es in Arendts Denktagebuch eine Lücke von Januar 1961 bis sie das Notizbuch im Jahr 1963 mit zahlreichen Einträgen über Wahrheit und Politik fortsetzt. Wie Ursula schreibt, entspricht diese „bemerkenswerte Lücke im Denktagebuch... einer höchst dramatischen Periode in Hannah Arendts Leben und intellektueller Biographie“. Wie so vieles, was Ursula schrieb, ist auch dieser Essay frei von Jargon und fesselnd. Viele unserer E-Mails verbanden Diskussionen über Arendt mit Ursulas Kämpfen mit der modernen Technik. Bei einem Besuch richtete ich ein Dropbox-Konto auf ihrem Computer ein. Bald darauf schrieb sie mir, dass sie regelmäßig Nachrichten erhalte, in denen stehe: „Hallo, U.L. - deine Dropbox ist einsam ... Bitte besuche uns wieder.“ Ich weiß nicht, wie ich darauf reagieren soll.“ Als ich ihr erklärte, dass sie diese Nachrichten einfach ignorieren könne, antwortete sie mit einem umgangssprachlichen deutschen Ausdruck: „Ich habe mich „ausgeklinkt“!“ Irgendwie kannte ich das deutsche Verb „klinken“ oder das Verb „ausklinken“ nicht. Ich verstand das Wort fälschlicherweise als „auslinken“ statt „ausklinken“. Das führte zu einer Lektion in Deutsch von Ursula, die schrieb: „Nur zur Klarstellung, eine kleine Lektion in Lexikologie! Es heißt nicht „ausge-linkt“, sondern „ausge-klinkt“. Das englische „link“ kann aber durchaus früher ein „klink“ gewesen sein. Das Bezugsverb ist „klinken“, d.h. eine „Klinke“ benutzen, z.B. eine „Türklinke“, die man „einklinken“, „zuklinken“ und, seltener gebraucht, „ausklinken“ kann. Im übertragenen Sinne kann „einklinken“ „eintreten“ und „ausklinken“ entsprechend „austreten“ oder „sich verabschieden“ bedeuten.“ Unser letztes Treffen war wieder Ende Dezember, diesmal in Bremen 2019, wohin sie gereist war, um mich zu sehen und meine Frau zu treffen, als ich den Hannah-Arendt-Preis für politisches Denken erhielt. Wir haben in Bremen gefrühstückt - wer hätte gedacht, dass es unser letztes sein würde. Nicht nur die Dropbox von U.L. ist jetzt einsam. Thomas Wild (Kingston, New York) Wie viele, begegnete ich Ursula Ludz zunächst in Gestalt ihrer Editionen und Übersetzungen von Hannah Arendts Texten. Wer in Deutschland in den Jahren nach 1989 das Gespräch mit Arendts Denken suchte, um in jener Zeitenwende anders über Macht und Gewalt, Freiheit und Politik, Dichtung und unabhängige Geschichtsschreibung nachzudenken, arbeitete unweigerlich mit Büchern, die Ursula Ludz in die Öffentlichkeit gebracht hatte. „Menschen in finsteren Zeiten“ (1989) und „Zwischen Vergangenheit und Zukunft“ (1994) gab sie erstmals gesammelt auf Deutsch heraus. „Was ist Politik?“ (1993) sowie Arendts Briefwechsel mit Martin Heidegger (1998), beides aus dem Nachlass veröffentlicht, ermöglichte ein neues Verständnis von Arendts politischem und poetischem Denken. Und dann ist da freilich das „Denktagebuch“ (2002), ediert und kommentiert mit Ingeborg Nordmann, ohne das heute keine ernstzunehmende Lektüre zu Hannah Arendt auskommt. Und nicht zuletzt ihre kommentierte Arendt-Bibliographie – bis heute unersetzlich. Ursula Ludz hat Standards gesetzt und Bleibendes geschaffen. Kennengelernt haben wir uns 2001 bei einer Tagung zum 50. Jahrestag von Arendts Totalitarismus-Buch in Oldenburg. Die Art, wie sie jungen Leuten, die gerade begannen, sich mit Arendt zu befassen, mit derselben Aufmerksamkeit fürs Detail, Höflichkeit und spielerischer Ironie begegnete wie den bekannten Namen, ohne jeden Dünkel, empfand ich als eindrucksvoll und ermutigend. Zehn Jahre später arbeiteten wir bei der Herausgabe eines Buches zu Hannah Arendt und Joachim Fest zusammen. Kurz vor der Drucklegung wollten uns der Cheflektor und Fests Erbe, selber ein einflussreicher Verleger, einen Buchtitel aufzwingen, von dem sie sich und uns höchst lukrative Verkaufszahlen versprachen: ein vermeintliches Arendt-Zitat, dessen Wortlaut jedoch nicht ganz stimmte und einem Text entnommen war, der in unserer Edition nicht vorkam. Frau Ludz und ich waren uns mit einem Blick einig: Etikettenschwindel! Dass die zierliche, freundliche Dame dies den beiden mächtigen Herren in der nächsten Sekunde genau so sagte, hatten diese wohl ebenso wenig erwartet, wie die Standhaftigkeit in der darauffolgenden Diskussion. Letztlich kam unser Favorit auf den Buchumschlag. Wenn wir später über die Episode lachten, dann vor allem wegen der Merkwürdigkeit, welche Macht doch Tatsachen manchmal haben können. Ursula Ludz kam immer wieder auf zwei Grundsätze von Hannah Arendt zurück, die sie begeisterten und inspirierten: „Ich will verstehen“ sowie die Gabe, Unterscheidungen zu treffen. Ihr eigenes Verständnis von Arendts Denken suchte sie so weit wie möglich auszudifferenzieren. Welche Lektüren ‚im Sinne Hannah Arendts‘ richtig waren und welche falsch, davon hatte sie bei aller Bescheidenheit und Höflichkeit doch recht klare Vorstellungen. Aber nie wäre es ihr in den Sinn gekommen, den Diskurs mit ihrer persönlichen Sichtweise dominieren und andere ausschließen zu wollen. Ihre Hingabe galt nie dem Eigeninteresse und immer ‚der Sache selbst‘. Und damit einem weiteren Grundsatz, den Arendt in „Wahrheit und Politik“ – einer von Ursulas liebsten Essays – formulierte: Die Berichterstatterin habe nur eine Chance, Tatsachen Gehör zu verschaffen und zwar durch ihre persönliche Glaubwürdigkeit, mit anderen Worten ihre „Unabhängigkeit und Integrität“. Antonia Grunenberg (Berlin) Ursula Ludz gehörte zu den Menschen, die immer da waren, wenn ich eine verlässliche Auskunft über Hannah Arendts Leben und Werk brauchte. Auch in den Phasen, in denen sich der Kontakt gelockert hatte, wusste ich, dass es nur eines Briefes oder einer elektronischen Nachricht bedurfte, und schon war man im Gespräch. Und so ging es allen, die ihren Rat suchten. Ursula Ludz war eine leidenschaftliche Philologin. Sie war ebenso genau wie unerbittlich. Kompromisse waren ihr fremd; sie wusste es eben meist besser. Ihr verdanken die vielen KennerInnen der Arendtschen Texte eine differenziertere Kenntnisweise, ein kontexterschließendes Herangehen an Texte. Sie lehrte die LeserInnen, was es heißt, die Denkweise aus der Schreibweise und vice versa zu rekonstruieren. Schnelle Meinungsbildungen aus der Lektüre eines einzigen Textes waren ihr ein Gräuel. Ihr Metier war die saubere, eindeutig belegbare Aussage anhand von Texten im Vergleich. Ihr letztes großes, zusammen mit Ingeborg Nordmann erstelltes editorisches Werk war die Herausgabe der Notizbücher, die Arendt vom Sommer 1950 bis zu ihrem Tod geführt hatte. Diese zweibändige Notizensammlung war, neben der Bibliographie, das größte Geschenk, das Ursula (und Ingeborg) den Leserinnen und Lesern Arendts machen konnten. Das Konvolut ist eine wahre Schatztruhe für jene, die verstehen wollen, wie Arendt dachte. Patchen Markell (Ithaca, New York) Ich habe Ursula Ludz erst 2012 bei einem Workshop zu Hannah Arendts Denktagebuch am Bard College persönlich kennengelernt, aber sie war bereits seit vielen Jahren in meinem wissenschaftlichen Leben präsent, zunächst dank eines spiralgebundenen Entwurfs ihrer kommentierten Bibliografie von Arendts Publikationen, den mir Elisabeth Young-Bruehl Anfang der 1990er Jahre übergab. Aus diesem Dokument und aus den Anmerkungen zum Denktagebuch, das Ursula zusammen mit Ingeborg Nordmann herausgegeben hat, wusste ich, dass sie eine akribische Wissenschaftlerin mit einem beneidenswerten Blick für Details war. Was ich erst viel später erkannte, war, wie viel Freude sie daran hatte, diese Details aufzuspüren, sie mit anderen zu teilen, für die sie von Bedeutung waren, zu sagen und zu zeigen, warum sie von Bedeutung waren - und all dies auf eine Weise zu tun, die komplementär und nicht in Spannung zu ihrem Talent zu stehen schien, für ein breites Publikum zu schreiben und als Herausgeberin zu fungieren. Ich bekam einen Eindruck davon, als ich sie in Aktion sah und mit ihr über Arendts Werk sprach und korrespondierte, aber nicht nur in diesem Zusammenhang: Meine wertvollste Erinnerung an Ursula ist ein langer gemeinsamer Spaziergang über den Campus der Freien Universität und durch die Straßen von Berlin-Dahlem, wohin wir beide 2017 zu einer Konferenz gekommen waren. (Vielleicht war es der Jetlag, aber obwohl ich mindestens einen Fuß größer und Jahrzehnte jünger war als sie, konnte ich kaum mithalten!) An jeder Ecke weckte etwas ihre Erinnerung, und während wir weitergingen, verwob sie diese in eine Geschichte, die gleichzeitig von ihrer Familie und ihrem Studium sowie von der Stadt und ihrer Geschichte handelte. Ich nehme an, es waren „Fußnoten“ in einem anderen Sinne als die, die sie veröffentlichte, aber sie hatten denselben großzügigen Geist: nicht den grauen Geist des Antiquars, sondern den Geist der leidenschaftlichen Älteren, die, um einen Satz von Arendt zu übernehmen, „auf die Details hinweist“ und zu denen sagt, die nach ihr gekommen sind: „Das ist unsere Welt.“ Diese Welt, und wir in ihr, sind ohne sie ärmer. Marie Luise Knott (Berlin) Ursula Ludz war so etwas wie unsere Gralshüterin. Wir, die Arendt-Forscherinnen und -Freunde haben ihr enorm viel zu verdanken. Sie hat übersetzt, sie hat herausgegeben und war bei Fragen, die man so hatte, mit ihrem enormen Wissen und ihrem privaten Wissensspeicher immer gerne behilflich. Am dankbarsten bin ich ihr persönlich für die Herausgabe des Denktagebuchs, das sie gemeinsam mit Ingeborg Nordmann mit der ihr eigenen Akribie entziffert und kommentiert hat. Großartige Einblicke in den Untergrund von Hannah Arendts Denkwege! Immer habe ich mich bei ihrer email-Adresse – Ulu@freenet.de – gefragt, ob sie sich den Anbieter wegen der „Freiheit“ im Namen erwählt hatte. Es hätte ihr gepasst. Unsere Temperamente waren grundverschieden, nur: wir hatten die gleiche beste Freundin. Als wir beide Mitte der 1980er Jahre begannen, Hannah Arendt zu verlegen – sie bei Piper, ich bei Rotbuch –, stand wir uns im Weg. Später hat uns unsere beste Freundin umso mehr verbunden. Wir schmiedeten Pläne. 2004 entwickelten wir den Band mit Arendts Essays zur jüdischen Frage (Wir Juden), den Piper schließlich 2019 herausbrachte. Einmal, in der intensivsten Zeit der Kommentierungsarbeit daran, schrieb mir Ulu, wie ich sie für mich manchmal nannte: „Kann es sein, dass ich heute noch keine email von Ihnen bekommen habe?“ Nun werde ich keine email mehr von ihr bekommen. Sie fehlt. Schon jetzt. Sehr. Jana Schmidt (Red Hook, New York) „Was bringt uns zum Denken? Hegels Antwort: Versöhnung. Versöhnung womit? Mit den Dingen, wie sie sind. Aber dies tun wir irgendwie dauernd, indem wir uns in der Welt einrichten. Warum es im Denken wiederholen?“ (Hannah Arendt, Mai 1970, Denktagebuch 782) 2013-2014 verbrachte ich mehrere Monate in der Bobst-Bibliothek der New York University und in der riesigen Halle des Lesesaals der New York Public Library. Damals noch auf einem etwas prekären Studentenvisum, hielt ich mich mit einem Nebenjob über Wasser und versuchte zugleich meine Dissertation zu schreiben, die aber trotz zweijähriger Arbeit noch kaum an Kontur gewonnen hatte. Mir war nur klar, dass ich über ExilschriftstellerInnen und deren Art sich die Welt nach 1945 neu vorzustellen schreiben wollte, aber mir fehlte der Zugang, um den „Weltsinn“, der aus diesen Texten für mich erwuchs, zu erfassen. Vielleicht auch deswegen, weil ich selbst mir die Welt nur im Tenor des Verlusts vorstellen konnte. Genau an diesem Punkt entdeckte ich das von Ursula Ludz und Ingeborg Nordmann sorgfältig herausgegebene Denktagebuch. Insbesondere traf ich dort auf den Begriff der Versöhnung, der sich durch die beiden Bände zieht, vom allerersten Eintrag im Juni 1950 bis zu den letzten Fragmenten im Jahr 1970. Versöhnung war mir damals unbehaglich. Im Kontext deutscher Nachkriegsdebatten wirkte das Konzept konservativ und sogar reaktionär, ein revisionistisches Dogma mit der Intention, die Opfer zum Schweigen zu bringen. Authentischer schien eine Haltung wie die von Jean Améry, der die Versöhnung mit einer Welt ablehnte, die den Holocaust zugelassen hatte. Aber während ich Woche um Woche die schweren Bände mit mir in die Bibliothek trug, begann ich anders darüber nachzudenken. Vielleicht bot Arendts „Versöhnung mit der Welt“ einen Weg jenseits der Gegensätze von Aktiv und Passiv, Rebellion und Resignation, Bewältigung und Trauer. Durch Normanns und Ludz‘ beziehungsreiche Kommentare schien sich diese Möglichkeit zu eröffnen. So verknüpft beispielsweise eine Fußnote zum ersten Eintrag des ersten Bandes des Denktagebuchs dieses Arendtsche Fragment zu Vergebung, Rache und Versöhnung mit dem Gedicht „Mnemosyne“ von Friedrich Hölderlin: „Und vieles / Wie auf den Schultern eine / Last von Scheitern ist / zu behalten“. Die Figur einer Last von Scheiten, die zugleich auch ein Scheitern ist, und die Idee, sein Scheitern zu behalten empfand ich als geradezu revolutionär. Versöhnung, die sich der Resignation öffnet, statt diese abzuwehren, begibt sich jenseits der binären Logik in die Richtung einer Versöhnung mit dem Scheitern. Das Denktagebuch eröffnete meinem Denken damit einen Ort – und eine Welt in einer Fußnote. Dafür danke ich Ursula Ludz. Waltraud Meints -Stender (Hannover) Ursula Ludz wird fehlen. Ihr leidenschaftliches Engagement für das Werk von Hannah Arendt, ihr Beharren auf die Präzision der Editionsarbeit, ihr Dringen auf die Einhaltung des „Arendtschen Geistes“, der für sie ein liberaler im besten Sinne war, ihre widerständige Bereitwilligkeit in den kontroversen Diskurs zu gehen, um Arendts Vermächtnis zu bewahren, ihre heitere Streitbarkeit, die sich als Zuwendung den Anderen gegenüber zeigte. Stefanie Rosenmüller (Dortmund) Ihre gemeinsame herausgeberische Arbeit mit Ingeborg Nordmann, die sich durch Akribie und Hartnäckigkeit auszeichnete, hat nicht nur die Arendt-Lektüre meines Studiums und das meiner Generation durch verantwortungsbewusste und pointierte Hintergrundinformationen und engagierte Entscheidungen geprägt. Sie war auch als Charakter beeindruckend, denn sie wirkte ganz unbestechlich durch Status, Eitelkeit oder Ruhm. Ihr geradezu altmodisches Pflichtbewusstsein, mit dem sie pünktlich ‚ihre Hausarbeiten‘ erledigte, war ganz an Vollständigkeit und Genauigkeit orientiert. Sie konnte dabei ebenso trocken deutliche korrigierende Hinweise formulieren wie auch die eigenen Korrekturaufgaben annehmen und umgehend einarbeiten. Eine zierliche Person, die durch ihre Disziplin sehr aufrecht wirkte und oftmals spröde in ihrer Zurückhaltung, aber niemals kühl und niemals kapriziös. Ich wäre ihr gern weiter begegnet. Helene Tieger (Catskill, New York) Als Archivarin des Bard College habe ich Ursula Ludz in sehr guter und warmer Erinnerung. Ihre unendliche Höflichkeit ist unvergesslich. Sie kam bereits zu uns, um mit den Beständen der Bibliothek Hannah Arendts zu arbeiten, bevor wir einen offiziellen Lesesaal dafür hatten. Wir richteten ihr in der Nähe der Ausleihtheke einen Arbeitsplatz ein, räumten den Hefter, die Büroklammern und den Papierschneider weg, damit sie sich mit einem Stapel Arendt-Bücher dorthin setzen konnte. Die Studierenden drängten sich um sie herum und suchten nach dem Hefter, aber sie war ganz in ihre Arbeit vertieft. Und trotz dieses chaotischen Umfelds lächelte Ursula Ludz immer und wiegelte am Ende ihrer Besuche jede Entschuldigung ab. Sie war sichtlich glücklich, dass sie trotz allem mit Arendts Büchern arbeiten konnte. Ich glaube, Ursula Ludz war der eigentliche Grund für die Einrichtung des Lesesaals, der heute täglich Wissenschaftler aus aller Welt willkommen heißt. Thomas Meyer (Berlin) „Hannah Arend und Martin Heidegger – eine Freundschaft?“ So wurden Ursula Ludz und ich als Teilnehmer einer Podiumsdiskussion in München in der Süddeutschen Zeitung am 28. Mai 1998 angekündigt. Dort stand „Arend“, wohl ein unkorrigierter Übermittlungsfehler. Aber beim erneuten Lesen der fast 25 Jahre alten Notiz war es erneut der Eindruck, wir hätten da etwas Unvollendetes aufgeführt, etwas, bei dem Wesentliches fehlte und doch wusste jeder, worum es geht. Unvollendet, denn hinter dem Titel stand nicht das Problem der Beziehung zwischen Arendt und Heidegger, sondern ein Buch, das Ursula Ludz in Kürze herausgeben würde. Der Andrang des Publikums war riesig. Es musste ein größerer Raum gefunden werden. Ich war damals Doktorand, Ursula Ludz bereits eine der bedeutendsten Herausgeberinnen und Übersetzerinnen von Hannah Arendts Werken in Deutschland. von Ich bilde mir ein mich zu erinnern, wie ruhig und konzentriert Frau Ludz war, während ich die Rolle des Störenfrieds einnehmen wollte. Der Nazi Heidegger gegen die Jüdin Arendt, das war die Konstellation, die ich im Sinn hatte – notfalls gegen Arendt und dabei die Tatsache ausnutzend, so meine Idee, dass Frau Ludz ja beiden Seiten gerecht werden musste. Es sollte eine hitzige Debatte geben. Und die gab es auch. Es wäre falsch, wenn ich diese erste Begegnung mit Frau Ludz in irgendeiner Weise mit meinem späteren Interesse an Hannah Arendts Leben und Werk verbinden würde. Wir hatten zudem, fast bis zuletzt, Auseinandersetzungen, mehr oder weniger scharfe. Ich habe nicht immer verstanden, warum sie etwas so und nicht anders machte. Das habe ich ihr gesagt, geschrieben, mal öffentlich, mal privat. Sie hat stets reagiert, mal öffentlich, mal privat. Und sie hat mich wissen lassen, dass ich nicht glauben sollte, ich hätte das Arendt-Rad neu erfunden. Alles in allem: Es gab einen Austausch in den letzten Jahren, den ich nicht missen möchte. Jetzt, da Frau Ludz tot ist, lässt sich ihr Werk überblicken. Ich bin ihr für Kritik, Widerspruch und Zustimmung dankbar. Denn es ist ja so: Ohne Ursula Ludz wäre Hannah Arendt in Deutschland weiterhin der interessante Fall einiger SpezialistInnen. Das zu sagen, ist das Mindeste, was selbst diejenigen, die von Frau Ludz‘ Arbeit nicht immer überzeugt waren, ihr jetzt zugestehen sollten. Gott sei Dank habe ich ihr das immer wieder gesagt. Wolfgang Heuer (Berlin) Wir sind nur Besucher auf dieser Welt, und Ursula Ludz ist gegangen, ohne dass wir uns von ihr verabschieden konnten. So unerwartet, weil sie vielleicht ihr Privates nicht öffentlich machen wollte und zumindest ich erst wenige Tage vor ihrem Tod erst von ihrer Erkrankung erfuhr. Vielleicht auch deshalb, weil wir während der Pandemie die Kontakte innerhalb der Redaktion von HannahArendt.net per Zoom auf das Sachliche reduziert hatten. Unerwartet scheint mir aber ihr Fortgang vor allem auch deshalb zu sein, weil Ursula Ludz so gegenwärtig war und dadurch wie niemand sonst die Arendt-Forschung in Deutschland geprägt hat, ob mit der Herausgabe zahlreicher Schriften Arendts oder mit bereitwilligem Rat, wenn jemand etwas in Arendts Nachlass suchte. Sie war in ihrer Arbeit peinlich genau, aber in ihren wachen Augen flackerten auch Humor und Engagement. Sie las noch im hohen Alter Neuerscheinungen und konnte gelegentlich in gewohnt kritischer Haltung feststellen: Nun, das ist auch nicht der große Wurf. Es war diese Konstanz und Zuverlässigkeit jahrzehntelang, die ihr den Anschein der Zeitlosigkeit gaben und ihren Tod so unwirklich erscheinen lassen.
Call for Papers: Hannah Arendt und Straßenproteste HannahArendt.net 13 (2023)
Hannah Arendt könnte sehr wohl als eine Denkerin der Krise (oder vielleicht mehrerer Krisen) bezeichnet werden – und die Häufigkeit, mit der sie den Begriff „Krise“ in den Titeln ihrer Schriften verwendete, ist vielleicht der beste Beweis für ihre entsprechende Sensibilität. Dies scheint einer der Gründe zu sein, warum das akademische und öffentliche Interesse an Arendts Schriften in den letzten Jahren stark zugenommen hat, denn so viele politisch akute Herausforderungen verlangen heute nicht nach dogmatischen, sondern nach kritischen und praktischen Perspektiven. Nicht nur ihre Werke, die sich explizit mit revolutionären Praktiken und zivilem Ungehorsam befassen, sondern auch ihre Überlegungen zu Gewalt, Ideologie, gemeinsamem Handeln und nicht zuletzt zu reflektierendem Urteilen erweisen sich als fruchtbar für Theoretisierung der Straßenproteste und verhelfen uns zu einem besseren Verständnis dessen, was tatsächlich geschieht, wenn Menschen auf die Straße gehen. Straßenproteste haben vielfältige Ursachen. Sie unterscheiden sich hinsichtlich ihrer politischen Ziele, ihrer Ausdrucksformen und ihrer Auswirkung. Bewegungen wie Black Lives Matter, #RhodesMustFall, die Klimaproteste von Fridays for Future, die Frauenproteste in Iran, Lateinamerika und Polen, die regierungskritischen Straßenproteste in Hongkong, Israel, Peru und Weißrussland, der massenhafte öffentliche Widerstand gegen den Militärputsch in Myanmar, oder die Pro-Oppositionsproteste in Russland (aber auch ihre Gegenstücke wie die Querdenker-Spaziergänge in Deutschland, der Angriff auf das US-Kapitol am 6. Januar in den USA oder der Trucker-Konvoi in Kanada) sind nur einige Beispiele dafür, wie Massenproteste im öffentlichen Raum ausgeführt werden. Obwohl sie in einer Vielzahl von kulturellen, sozialen und politischen Kontexten stattfinden, haben diese Proteste als Phänomen eine Gemeinsamkeit: Sie sind öffentliche Versammlungen verkörperter politischer Subjekte, die in ihrer Pluralität handeln und eines der wichtigsten Merkmale demokratischer Politik zum Ausdruck bringen: Dissens als unveräußerliches politisches Recht. Für diese Ausgabe suchen wir Beiträge, die Arendts Ansatz der Politik mit dem Thema dieser Ausgabe verbinden, entweder mit Bezug auf spezifische Fälle von Protest oder mit Blick auf die phänomenologische und kritische Struktur der Proteste. Wir wollen mit der Frage nach dem Legitimationsverlust liberaler Demokratien den Blick auf die Ursachen der Krisen lenken, um die theoretische Reflexion über die Gründe und Erscheinungsformen der Proteste zu stärken. Themen wie: Räume des Protests, Sprache/Gegensprache, Gewalt/Gewaltlosigkeit, Verkörperung, Solidarität und Kollektivität sind einige, aber nicht alle Ansatzpunkte, um Straßenprotest mit Hannah Arendt zu theoretisieren. Abstracts von bis 500 Wörter sollen bis 10. Dezember 2022 wolfgang.heuer@gmx.de oder maria.robaszkiewicz@upb.de geschickt werden. Zur Publikation angenommene Beiträge sollen bis 31. März 2023 eingereicht werden.
Call for Papers: Hannah Arendt and Street Protests HannahArendt.net 13 (2023)
Hannah Arendt could very well be described as a thinker of the crisis, or perhaps of multiple crises – and the frequency, with which she used the term “crisis” into the titles of her writings is perhaps the best evidence for her respective sensibility. This seems to be one of the reasons why academic and public interest in Arendt’s writings is on the rise. It is because so many politically urgent challenges today call not for dogmatic, but for critical and practical perspectives. Not only her writings explicitly directed at revolutionary practices and civil disobedience but also her reflections on violence, ideology, acting in concert, and, last but not least, reflective judgment prove fruitful for theorizing street protests, leading to a better understanding of what actually happens when people take to the streets. Street protests have multiple causes; they differ as to their political aims, forms of expression, and degree of success. Movements like Black Lives Matter, #RhodesMustFall, the climate protests of Fridays for Future, Women’s Protests in Iran, Latin America, and Poland, the anti-government street protests in Hong Kong, Israel, Peru, and Belarus, the mass public opposition to the military putsch in Myanmar, or the pro-opposition protests in Russia (but also their counterparts like Querdenker’s walks in Germany, January 6 United States Capitol attack in the USA, or Canada Trucker Convoy) are only some examples of how mass protests appear in public space. Although they take place in a variety of cultural, social and political contexts, these protests share phenomenal features as public assemblies of embodied political subjects acting in their plurality, expressing one of the key features of democratic politics: dissent as an inalienable political right. For this issue we are looking for contributions connecting Arendt’s approach to politics with the theme of this issue, either with reference to specific case(s) of protest or directed more at phenomenological and critical structure of the protests. We also want to address the issue of loss of legitimacy of liberal democracies for a better understanding of the causes of crises that lead people to take to the streets. Issues like: spaces of protest, speech/ counter-speech, violence / non-violence, embodiment, solidarity and collectivity are some, but not all starting points for theorizing street protest with Hannah Arendt. Please submit an abstract of up to 500 words by December 10, 2022. Confirmed contributions are to be submitted to wolfgang.heuer@gmx.de or maria.robaszkiewicz@upb.de by March 31, 2023.
Hannah Arendt Preis für politisches Denken 2022
Zhadan, geboren 1974, ist im russischsprachigen Donbas aufgewachsen. Er ist einer der prägnantesten ukrainischen Schriftsteller der jüngeren Generation. Als Dichter und Schriftsteller ist er ebenso präsent wie als Übersetzer und Musiker. Mit seinen Romanen, Gedichten und Liedtexten steht Zhadan für eine ukrainische Kultur, die im Widerstand gegen die russische Dominanz, Aggression und Besatzung zu politischem Selbstbewusstsein gefunden hat. Seit der Orangenen Revolution 2004 hat sich Zhadan gegen die Bevormundung durch russlandhörige Oligarchen und für die Errichtung einer Demokratie mit einer starken Zivilgesellschaft eingesetzt. Seit Beginn des zweiten russischen Angriffskriegs gegen die Ukraine im Februar 2022 ist er zu einer der wichtigsten Stimmen der Ukraine geworden. Mit seinem jüngst erschienenen Kriegstagebuch, in dem er von seinen Erfahrungen als Mitarbeiter eines solidarischen Netzwerks in Charkiw berichtet, ist er einerseits Chronist, der erzählt, was geschieht. Andererseits ist er, wie viele andere, jemand, der das Leben gegen den Tod behauptet und vom Vertrauen in eine menschenwürdige Zukunft erzählt. Freitag, den 2. Dezember 2022 18:00 Verleihung des diesjährigen "Hannah Arendt Preis für politisches Denken“ an Serhij Zhadan Anmeldung erforderlich an: ruedel@uni-bremen.de Anlässlich der Preisverleihung feiert Bremen Serhij Zhadan auch als Musiker. Schon am Donnerstag, dem 1. Dezember tritt er mit seiner Band Zhadan i Sobaky, (auf Deutsch „Zhadan und die Hunde“) um 19:00 im Schlachthof, Findorffstr. 51, Bremen auf. Eintritt 15€ (zzgl. Gebühren) Ticketverkauf über CTS Eventim, www.eventim.de/
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Conference15 -16 Feb 2023 - The Politics of Beginnings
Otros hechos significativos en la vida de la pensadora vinculados al mundo hispánico, como su presidencia ejecutiva del Spanish Refugee Aid en los años sesenta, o, más anecdóticamente, su coincidencia con Fidel Castro en una sala de conferencias, tampoco habían suscitado la atención que merecen. Pero este ensayo se preocupa asimismo de examinar las referencias textuales de Arendt a circunstancias políticas españolas, en especial a la Guerra Civil y al primer franquismo, y se asoma incluso a sus insinuaciones sobre las relaciones políticas entre Norteamérica y Latinoamérica. Pese al carácter ocasional de estas alusiones, en ellas se reconoce la singular lucidez y libertad de juicio de la gran pensadora. Tanto que el autor se ha sentido obligado a incorporar un epílogo sobre «la promesa de la política», esa bella expresión arendtiana, y la democracia española.
Judgment, Imagination, Politics: Arendt in Berlin
XIX Congreso de la Asociación Internacional de Filósofas
Pescadora de Perlas - Revista de estudios arendtianos, Argentina
Call for Abstracts (English version below) Tagung Handeln und Urteilen: Grundlagen des Freiheitsbegriffs in Hannah Arendts politischem Denken Vom 14. bis 15.12.2023 an der Albert-Ludwigs-Universität in Freiburg im Breisgau Keynote-Speaker: Prof. Dr. Hans-Peter Krüger (Universität Potsdam) In ihrem Essay Freiheit und Politik schreibt Arendt über die Freiheit, dass es realistisch sei, „in der Politik mit dem Unvorhersehbaren zu rechnen, auf es gefaßt zu sein und Wunder dort zu erwarten, wo sie tatsächlich dauernd möglich sind.“ Der politische Raum beschreibt die Möglichkeit des gemeinsamen Handelns, genauer gesagt, die Möglichkeit der Freiheit, in einer Kontinuität von Prozessen einen Abbruch und einen neuen Anfang zu machen. Die Erscheinung des Abbrechens und Neuanfangens durch das Handeln ist ähnlich einem Wunder nicht rational bestimmbar und berechenbar. Die zweitätige Tagung setzt es sich zum Ziel, Arendts Freiheitsbegriff auf dessen Voraussetzungen und Begründungszusammenhang hin zu befragen. Wie begründet Arendt die ihrer Ansicht nach wie ein Wunder anmutende Freiheit? Wie kann der Mensch sich nach Arendt als frei nicht nur in der vernünftigen Bestimmung seines Willens, sondern auch in der Welt und in seinem Wirken als Teil der Menschheit auffassen? Woher rührt die menschliche Fähigkeit zum politischen Handeln? Müssen wir zur Freiheit erst befähigt werden (wenn ja, wodurch?) oder sind wir aufgrund bestimmter anthropologischer Tatsachen immer schon des politischen Handelns fähig? Drei Aspekte scheinen für die Begründung der Freiheit in Arendts politischem Denken von besonderer Bedeutung zu sein: die Natalität, das Personensein und das Urteilen. Wie lassen sich diese zentralen Begriffe miteinander verknüpfen? Der geplante Workshop versteht sich als ein Schritt zu einer gemeinsamen Reflexion über Arendts heute zwar sehr populären, aber inhaltlich schwierig fassbaren Freiheitsbegriff. Die Tagung findet von Donnerstag, 14.12., mit Eröffnung gegen 13 Uhr bis Freitag, 15.12.2023, gegen 13 Uhr an der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg statt. Call for Abstract: Der Call richtet sich vorrangig an Promovierende, Post-Docs sowie ForscherInnen. Bitte schicken Sie Ihren Abstract (300 bis 500 Wörter), aus dem die zentralen Thesen Ihres Beitrags hervorgehen, an martin.baesler@politik.uni-freiburg.de und yewon.kim@fu-berlin.de. Bitte geben Sie Ihren Namen, Ihre Emailadresse und Ihre Affiliation auf dem Abstract an. Die Beiträge können in deutscher und englischer Sprache verfasst sein. Die Vorträge dürfen maximal 20 Minuten lang sein. Danach sind 10 Minuten zur Diskussion vorgesehen. Es wird angestrebt, die Beiträge in einem Tagungsband zu veröffentlichen. Die Einreichungsfrist endet am 06.11.2023. Wir kontaktieren Sie bis Mitte November über die Entscheidung zu Ihrer Teilnahme. Für die Teilnahme an der Tagung wird keine Gebühr erhoben. Die Kosten für Anreise und Übernachtung können leider nicht übernommen werden. Bei Rückfragen kontaktieren Sie gerne PD Dr. Martin Baesler (martin.baesler@politik.uni-freiburg.de) oder Yewon Kim (yewon.kim@fu-berlin.de). Wir freuen uns auf Ihre Beiträge! ----- English version: Call for Abstracts Conference: Action and Judgment: The Foundations of Hannah Arendt's Concept of Freedom Location: Albert-Ludwigs-Universität, Freiburg im Breisgau, Germany Conference Date: December 14-15, 2023 Keynote-Speaker: Prof. Dr. Hans-Peter Krüger (Potsdam University) In her essay What is Freedom?, Arendt writes that it is „not in the least superstitious, even a counsel of realism, to look for the unforeseeable and unpredictable, to be prepared for and to expect 'miracles' in the political realm.“ The political realm depends on people acting together, or more precisely, the possibility of freedom, the possibility to break off and begin anew. Human action resembles a breaking off and starting anew and is therefore not rationally determinable and calculable, similar to a miracle. The two-day conference aims to question Arendt's concept of freedom while contextualizing its wholly Arendtian justification. How does Arendt justify the concept of freedom, which she refers to as a miracle? How can the human being conceive of herself as free not only in the rational determination of her will, but also in the world and in her activity as part of humanity? Where does the human capacity for political action come from? What enables human beings to enact their freedom? Are we always already capable of political action due to a specific condition humaine? Three aspects are essential in order to justify freedom in Arendt's political thought: natality, personhood and judgment. How can these central concepts be linked together? The conference aims at reflecting in an open atmosphere on Arendt's concept of freedom, which is very popular today but challenging to grasp. Call for Abstracts Submit abstracts, 300-500 words, with your name, email address, and affiliation by November 6th, 2023. We will inform you by mid-November. The presentation at the conference should be 20 minutes. There are no conference attendance fees. Unfortunately, the costs of travel and accommodation cannot be covered. Please submit your abstract to martin.baesler@politik.uni-freiburg.de and yewon.kim@fu-berlin.de Abstract Deadline: November 6, 2023 Organizers: PD Dr. Martin Baesler, martin.baesler@politik.uni-freiburg.de (Albert-Ludwigs-Universität Freiburg, Germany) and Yewon Kim, yewon.kim@fu-berlin.de(Freie Universität Berlin, Germany
Call for papers HAnnahArendt.net 14/2024
Call for papers hannaharendt.net 14/2024 Hannah Arendts Reflexionen zum Begriff der „Arbeit“ For the English version, please scroll down Hannah Arendts Reflexionen zum Begriff der „Arbeit“ stellen einerseits einen wichtigen Teil ihrer politischen Theorie dar und markieren insbesondere einen integralen Bestandteil ihrer Theorie menschlicher Tätigkeiten. Andererseits ist offensichtlich, dass diese Theorie, die wesentlich auf eine politische Handlungstheorie hinausläuft, primär an anderen Formen des menschlichen Tätigseins interessiert ist, dem Arbeiten hingegen eine konstruktive politische Bedeutung explizit abspricht. Auf den ersten Blick scheint es beinahe, als bilde die Theorie der Arbeit lediglich die Kontrastfolie, vor deren Hintergrund Arendt ihren eigentlich zentralen Begriff des Handelns entwirft. Insofern gehört Arendts Theorie des Arbeitens nicht zufällig zu denjenigen Teilen ihres Werks, die in dessen Rezeption bisher vergleichsweise eher geringere Aufmerksamkeit gefunden haben. Diesem Befund steht allerdings eine Reihe von Gründen gegenüber, die für eine intensivere Beschäftigung mit diesem Thema sprechen: In ihren einschlägigen Texten entwickelt Arendt ein zwar nicht systematisch ausgearbeitetes, aber dennoch sehr eigenständiges theoretisches Verständnis des Arbeitens als menschliche Grundtätigkeit. Versteht man Arendts Verständnis von Grundtätigkeiten und deren Verortung generell auch im Sinne spezifischer menschlicher Erfahrungsräume, so zeigt sich, dass wichtige Grunderfahrungen, zum Beispiel von Notwendigkeit und Unverfügbarkeit, aber auch der Beziehung von Menschen zur Natur von Arendt unmittelbar im Erfahrungsraum arbeitender Menschen verortet werden. Das wirft unter anderem die Frage auf, wie die Beziehung zwischen diesen Erfahrungen und der Praxis politischen Handelns mit Arendt – oder aber in kritischer Abgrenzung zu Arendts Perspektive – gedacht werden kann. Arendts Arbeitsbegriff erscheint vor diesem Hintergrund als vielschichtiges Konzept, das Perspektiven zur kritischen Auseinandersetzung mit ihrem Werk sowie für Theorievergleiche mit anderen Autoren, aber auch konzeptionelle Anschlüsse an verschiedene Debatten in der politischen und Gesellschaftstheorie eröffnen kann. Von Arendts Arbeitsbegriff aus lassen sich beispielsweise die breit diskutierten Fragen von Körperlichkeit und Vulnerabilität, von Materialität und Natur/Ökologie und nicht zuletzt auch die Frage nach der theoretischen Bedeutung des Begriffs der Arbeit selbst in den Blick nehmen, die aktuell ihrerseits wieder stärker in den Fokus der theoretischen Aufmerksamkeit rückt (vgl. exemplarisch Honneth: Der arbeitende Souverän). Nicht zuletzt stellt sich die Frage, ob und was eine von Arendt inspirierte oder aber eine sich kritisch von Arendt abgrenzende Theorie der Arbeit zu aktuellen Debatten um die Gegenwart und Zukunft der Arbeit in einer sich grundlegend transformierenden Gesellschaft beitragen kann. Daneben kann eine genauere Reflexion der Bedeutung des Arbeitens und von dessen Bezügen zu anderen zentralen Kategorien des Arendt’schen Denkens auch neue Perspektiven auf Arendts politische Theorie selbst sowie auf ihre theoriegeschichtliche Selbstverortung eröffnen. U.a. bilden Arendts entsprechende Überlegungen den konzeptionellen Hintergrund ihrer vieldiskutierten Perspektive auf die „soziale Frage“. Hinsichtlich ihres theoriegeschichtlichen Kontexts ist Arendts Konzeptualisierung von Arbeit u.a. von ihrer kritischen Auseinandersetzung mit der Marx’schen Gesellschaftstheorie inspiriert. In ihrem Verständnis des Arbeitens spiegeln sich daher wesentliche Aspekte ihres komplizierten Verhältnisses zu Marx, das für ihre eigene Perspektive und Positionierung von einiger Bedeutung ist. Wie Arendts teils sehr ausführliche Fußnoten in Vita Activa zeigen, verortet sie wichtige theorie- und ideengeschichtliche Wurzeln des neuzeitlich-modernen Verständnisses des Arbeitens zudem vor allem in der jüdisch-christlichen Tradition seit der Antike. Ihre Reflexionen zur Arbeit eröffnen somit in gewisser Weise (zumindest skizzenhaft) einen dritten Erfahrungsraum im Horizont der westlichen „Tradition“ (neben der griechischen und der römischen Antike), in den sie ihre Rekonstruktion der Vita Activa Viele der angesprochenen Punkte sind in der bisherigen Forschung zu Arendt bisher nur wenig thematisiert worden. Wir bitten um Einreichungen zu Themen, die mit dem skizzierten Problemzusammenhang in einem Kontext stehen oder vom ihm aus weitere Perspektiven eröffnen. Wir freuen uns über Abstracts von geplanten Essays bis 30.11. an Hans-Jörg Sigwart sigwart@ipw.rwth-aachen.de Die Redaktion Call for Papers hannaharendt.net 14/2024 Hannah Arendt's Reflections on the Concept of "Labour” Hannah Arendt's reflections on the concept of "labour" represent an important part of her political theory and, in particular, mark an integral component of her theory of human activity. However, it is obvious that this theory, which essentially amounts to a political theory of action, is primarily interested in other forms of human activity, while explicitly denying work a constructive political meaning. At first glance, it almost seems as if the theory of labour is merely a foil for her central concept of action. In this respect, it is no coincidence that Arendt's theory of labour belongs to those parts of her work that have received comparatively little attention. However, there are a number of reasons that argue for a more intensive study of this topic: In the relevant texts, Arendt develops a theoretical understanding of labour as a basic human activity, and although this is not systematically elaborated, it is nevertheless very independent. If one views Arendt's understanding of basic activities and their location in general also in terms of specific human spaces of experience, it becomes apparent that important basic experiences, for example of necessity and unavailability, but also of the relationship of humans to nature, are directly located by Arendt in the experiential space of working people. Among other things, this raises the question of how the relationship between these experiences and the practice of political action can be thought either with Arendt, or else in critical distinction to Arendt's perspective. Against this background, Arendt's concept of labour appears as a multi-layered concept that can open up perspectives for a critical examination of her work, both for comparisons with other authors, but also for conceptual connections to various debates in political and social theory. From Arendt's concept of labour, for example, the widely discussed questions of corporeality and vulnerability, of materiality and nature/ecology, and not least the question of the theoretical meaning of the concept of labour itself can be taken into account, which for its part is currently moving more strongly into the focus of theoretical attention (e.g. in Honneth: Der arbeitende Souverän.). Furthermore, what can a theory of labour inspired by Arendt or a theory of labour critically differentiating itself from Arendt contribute to current debates about the present and future of labour in a fundamentally transforming society? A more precise reflection on the meaning of work and its relations to other central categories of Arendt's thought can also open up new perspectives on Arendt's political theory itself as well as on her self-positioning in the history of theory. Arendt's corresponding considerations form the conceptual background of her much-discussed perspective on the "social question". With regard to her theoretical-historical context, Arendt's conceptualization of labour is inspired, among other things, by her critical engagement with Marxian social theory. Her understanding of labour thus reflects key aspects of her complicated relationship to Marx, which is of some importance for her own perspective and positioning. Moreover, as Arendt's sometimes very extensive footnotes in The Human Condition show, she locates important theoretical and ideological roots of the modernist understanding of labour primarily in the Judeo-Christian tradition since antiquity. Her reflections on labour thus open up to some extent (at least sketchily) a third space of experience in the horizon of Western "tradition" (alongside Greek and Roman antiquity), in which she embeds her reconstruction of The Human Condition. Many of the points raised have been little addressed in previous research on Arendt. We invite submissions on topics that contextualize the problem outlined or open up further perspectives from it. We welcome abstracts of planned essays by Nov. 30 to Hans-Jörg Sigwart sigwart@ipw.rwth-aachen.de The Editors
Between Power and Authority: Arendt on the Constitution and the Courts
The U.S. Supreme Court today faces a crisis of legitimacy. More than half of Americans have an unfavorable view of the Court—the lowest in over three decades. Following a slate of rulings on abortion, affirmative action, student debt, and freedom of religion, an increasing number of Americans no longer believe the Court is impartial, viewing it as simply another partisan institution. As a result, many are calling for various reforms of the Court, including term limits and packing the court. At the same time, the Court has, even at this moment, has struck down racially motivated gerrymandering in Alabama and has refused to accept the Independent State Legislature Theory that would allow states to overturn the will of their voters. There is little doubt that politics is at play in the Supreme Court; at the same time, the Court still gives credence to the idea of the rule of law and not men. In On Revolution, Hannah Arendt places the American constitutional tradition at the center of her inquiry into the founding and preserving of political freedom. The success of the American Revolution, for her, consisted in two things: its unleashing of citizen power through the principle of federalist dispersion of power and its institutionalization of authority in the Supreme Court and the United States Constitution. Regarding the former, Arendt argues that the embrace of federalism allowed for the multiplication and flourishing of power within a stable system. Regarding the latter, Arendt offers an original reading of the Supreme Court as the successor of the Roman Senate. The Court's authority combined with the surprising fact that the Constitution came to be worshiped allowed the United States to achieve authority for its laws absent religious sanction. This authority tied together permanence and change, permitting the country to develop and grow while also maintaining order and stability. In short, the combination of power and authority that emerged from the worship of the United States Constitution became the modern condition for the possibility of founding free government. This conference aims to bring together scholars of Arendt’s constitutional thought and those working in political and legal theory more broadly to pursue the following questions: Is the Supreme Court still a legal institution, one that wields and deserves the authority imbued by the rule of law? Is the Supreme Court simply an undemocratic institution of power? If the latter, should we abandon the charade that the Supreme Court is above politics? Or, should we work to uphold the reality and the illusion that the Court is a legal and not simply a political institution? Any answers to these questions request that we face what is lost if and when the Supreme Court is no longer recognized as a seat of authority. We are especially interested in papers that address: Arendt’s conception of power and/or authority, Arendt’s constitutional and/or legal theory, and the relevance of all of this for current discussions of the Supreme Court and constitutional politics. Submission guidelines We invite submissions of paper proposals in the form of an extended abstract (500-1,000 words). Papers should be suitable for a 20 to 25 minute presentation, to be followed by a 15 minute Q&A. Please send anonymized submissions to hacpowerandauthority@gmail.com by 1 December 2023; personal information (author name and affiliation) should be included in the body of the email. Decisions will be communicated by 1 January 2024. Registration and Format The event will take place in-person and will be free and open to the public. Please direct any questions to Nicholas Dunn (ndunn@bard.edu).
<p style="box-sizing: inherit; color: #444444; font-family: dinweb, Helvetica, Arial, sans-serif; font-weight: 400; font-size: 1.1875rem; line-height: 1.6; text-decoration: none; margin: 1.5em 0px; font-style: normal; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; white-space: normal; background-color: #ffffff;">Seit Jahren beschreibt die*der russisch-amerikanische Journalist*in und Schriftsteller*in politische Strömungen und Konflikte in der amerikanischen und russischen Gesellschaft. Als Analytiker*in des Niedergangs und der Hoffnung berichtet Gessen über Machtspiele und totalitäre Tendenzen ebenso wie über zivilen Ungehorsam und die Liebe zur Freiheit. Masha Gessen schreibt über den mühsamen Alltag, über kulturelle Konflikte und den Kampf um demokratische Selbstbestimmung. <p style="box-sizing: inherit; color: #444444; font-family: dinweb, Helvetica, Arial, sans-serif; font-weight: 400; font-size: 1.1875rem; line-height: 1.6; text-decoration: none; margin: 1.5em 0px; font-style: normal; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; white-space: normal; background-color: #ffffff;">In einer Zeit, die von der autokratischen Erosion in den USA, von einem kriegsbereiten Totalitarismus in Russland und von gravierenden Konflikten zwischen den großen Mächten geprägt ist, wird das Verstehen geradezu erste Bürgerpflicht. Mit Büchern ebenso wie mit Essays in The New Yorker und einer starken öffentlichen Präsenz öffnet Gessen neue Sichtweisen, die helfen, eine Welt im beschleunigten Wandel zu verstehen. <p style="box-sizing: inherit; color: #444444; font-family: dinweb, Helvetica, Arial, sans-serif; font-weight: 400; font-size: 1.1875rem; line-height: 1.6; text-decoration: none; margin: 1.5em 0px; font-style: normal; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; white-space: normal; background-color: #ffffff;">Am Tag nach der Preisverleihung (16. Dezember, 11 Uhr) findet in Bremen ein Round Table mit der Preisträger*in statt. Sein Titel lautet „Die Suche nach der Polis in totalitären und autokratischen Gesellschaften“. <p style="box-sizing: inherit; color: #444444; font-family: dinweb, Helvetica, Arial, sans-serif; font-weight: 400; font-size: 1.1875rem; line-height: 1.6; text-decoration: none; margin: 1.5em 0px; font-style: normal; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; white-space: normal; background-color: #ffffff;">Masha Gessen wurde am 13. Januar 1967 in Moskau geboren, 1981 emigrierte die Familie in die USA. 1991 kehrte Gessen als Journalist*in nach Russland zurück, um den Übergang Russlands in Demokratie und Marktwirtschaft zu begleiten. Gessen ist aktiv in der Schwulen- und Lesben-Bewegung und kehrte 2013 wegen der zunehmenden Verfolgung dieser Bewegung in Russland in die USA zurück und lebt jetzt in New York City. <p style="box-sizing: inherit; color: #444444; font-family: dinweb, Helvetica, Arial, sans-serif; font-weight: 400; font-size: 1.1875rem; line-height: 1.6; text-decoration: none; margin: 1.5em 0px; font-style: normal; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; white-space: normal; background-color: #ffffff;">Auf Deutsch erschienen sind u.a.: Der Mann ohne Gesicht – Wladimir Putin. Eine Enthüllung, 2012 und Die Zukunft ist Geschichte: Wie Russland die Freiheit gewann und verlor, 2018. Der aktuellste Titel ist Autokratie überwinden, 2020. Gessen ist mehrfach ausgezeichnet worden, so 2019 mit dem Leipziger Buchpreis zur Europäischen Verständigung und 2017 mit dem National Book Award.
ZWISCHEN VERGANGENHEIT UND ZUKUNFT/BETWEEN PAST AND FUTURE
HannahArendt.net 25: Streaming May 4, 2024
International Network for Hannah Arendt and Education
Azafea, Vol. 26 (2024): Hannah Arendt. Política y filosofía
While proceeding from Hannah Arendt’s well-known thesis of the “break in (political) tradition” that occurred with the totalitarianisms of the 20th century, it addresses some main conceptual frameworks and a number of key trends in existing forms of government and their relations to historical forms. https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-031-61171-1
Call for Papers, HannahArendt.net 15/2025
<span style="caret-color: #000000; color: #000000; font-family: Calibri, sans-serif; font-size: 16px; font-style: normal; font-variant-caps: normal; font-weight: 400; letter-spacing: normal; orphans: auto; text-align: justify; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: auto; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; text-decoration: none; display: inline !important; float: none;">In der für unsere Zeit kennzeichnenden gesellschaftlichen Spaltungen ist es mit Hannah Arendt gesprochen entscheidend, sich mit individueller Urteilsfähigkeit einzubringen, Spielräume für geteilte Perspektiven in politische Aushandlungsprozesse auszuloten. Nach Arendt besteht die Herausforderung des politischen Denkens darin, „seine Einbildungskraft im Wandern zu üben“, nämlich in der intersubjektiven Verknüpfung von verschiedenen Ansichten, die gemeinsam (mit-)geteilte Perspektiven auf menschliches Handeln und politische Ereignisse verbindlich machen können, ohne die Möglichkeit der individuellen Beurteilung dadurch zu untergraben. Eine von menschlicher Partikularität ausgehende politische Theorie kann nach Arendt die allgemeine Geltung von Normen nur auf der Grundlage von kritischer Auseinandersetzung begründen, die disparate Standpunkte integrieren muss. Das Integrationsprinzip kann demnach nicht von einem neutralen, der Welt ausgelagerten Punkt aus bestimmt werden und Autorität beanspruchen. Die Möglichkeit einer solchen individuell begründeten und dennoch universell gültigen Freiheit entwickelt Arendt von Kants Konzept des sensus communis bzw. Gemeinsinns als leitende Idee der ästhetisch-reflektierenden Urteilskraft. Während nach Kant die bestimmende Urteilskraft auf ein Allgemeines (den Begriff) zurückgreift, um Gegebenheiten zu kategorisieren, sucht die reflektierende Urteilskraft umgekehrt allgemeine Hinsichten innerhalb der Gegebenheiten. Dadurch konzipiert Kant eine Allgemeinheit ohne Begriff und er appelliert an einen Konsens durch „Einstimmung“, „Beistimmung“ oder „Ansinnen“. Hannah Arendt sieht damit in der reflektierenden Urteilskraft eine Instanz zwangloser Übereinkunft und individueller Freiheit, die nicht moralisch oder institutionell voreingenommen ist, sondern aus dem Akt der Urteilsbildung selbst resultiert. In diesem Sinne begründet Arendt über den Gemeinsinn und die Beistimmung den für ihr politisches Denken grundlegenden Intersubjektivismus. Da Freiheit bei Arendt wesentlich darauf beruht, dass Menschen in Freiheit sind, d.h. dass sie nicht allein als Zuschauende, sondern zugleich als frei Handelnde an der Welt teilhaben, muss geklärt werden, wie eine Übereinstimmung beider Standpunkte möglich ist und begründet werden kann. Welche erkenntnis- und handlungsanleitende Funktion hat der Gemeinsinn? Ist seine Geltungsproblematik durch die exemplarische Gültigkeit gelöst? Wie genau muss man sich die Aushandlungsprozesse bei einem intersubjektiven, konsensorientierten „Ansinnen“ vorstellen und welche Beispiele lassen sich darunter fassen? Inwiefern könnte der Gemeinsinn nach Kant und Arendt helfen, Gräben und Spaltungen in den Blick zu nehmen und zu überwinden? Wie lassen sich die ästhetisch-reflektierende Urteilskraft und der Gemeinsinn für die heutige politische Theoriebildung fruchtbar machen? Bitte senden Sie einen Abstract mit max. 500 Wörtern bis zum 15. Dezember 2024 an martin.baesler@philosophie.uni-freiburg.de. Für den Fall einer Zusage senden Sie Ihren Beitrag im Umfang von 15 bis maximal 20 Seiten (1,5 Zeilenabstand, Schriftgröße 12, Times New Roman, Blocksatz) bitte für das Peer-Review-Verfahren bis zum 01. Juli 2025. Arendt and Kant: Sensus communis, Reflective Judgment and Political Theory Given the social divisions that characterise our time, Hannah Arendt argues that engaging with individual judgment and exploring the scope for shared perspectives within political discourses is crucial. According to Arendt, the challenge of political thought is to train one’s ‚imagination to go visiting’, i.e. the intersubjective linking of different views that make common perspectives on human action and political events binding without undermining the possibility of individual judgments. According to Arendt, a political theory that takes human particularity as its starting point can only justify the universality of norms on the grounds of a critical engagement that integrates different points of view. Therefore, the principle of integration cannot be determining and claim authority from a neutral point beyond this world. Arendt develops the possibility of such an individually justified and universally valid freedom from Kant's concept of sensus communis or common sense as the guiding principle of (aesthetically) reflective judgment. While Kant's determinative judgment resorts to a general rule (a concept) in order to categorise facts, the reflective judgment conversely searches for general aspects within the given. Thus, Kant comprehends a generality without a concept and he appeals to a consensus through ‚Ansinnen‘ or ‚Einstimmung‘ (attunement). Hannah Arendt thus sees reflective judging as an instance of non-coercive consent and individual freedom that is not morally or institutionally biased but results from the act of judging itself. In this sense, Arendt uses sensus communis and non-coercive consent to establish the intersubjectivism that underlies her political thinking. Since freedom for Arendt is essentially based on the fact that people are free beings, i.e., they participate in the world not only as spectators but also as free actors, it must be clarified how a consensus between the two points of view is possible and justifiable. What is the function of sensus communis in guiding cognition and action? Does exemplary validity solve the problem of its validity? How exactly should one imagine the negotiation processes in an intersubjective and consensus-orientated ‘approach’, and which examples can be included? To what extent can common sense help recognise and overcome rifts and divisions, according to Kant and Arendt? How can aesthetic-reflective judgement and common sense be made productive for today's political theorising? Please send an abstract of max. 500 words to martin.baesler@philosophie.uni-freiburg.de by 15 December 2024. If you are accepted, please send your contribution of 15 to a maximum of 20 pages (1.5 line spacing, font size 12, Times New Roman, justified) for the peer review process by 1 July 2025.
Wir trauern um Jerome Kohn / We mourn the death of Jerome Kohn
Wir trauern um Jerome Kohn, der am 9. November in New York im Alter von 93 Jahren gestorben ist. Er war der letzte Assistent von Hannah Arendt, ihr großzügiger Nachlassverwalter, der Herausgeber ihrer Bücher wie „On Revolution“ und Essays („The Jewish Writings“, mit Ron Feldman, „Essays in Understanding“, Thinking without a Banister“) und Autor u.a. von kunstgeschichtlichen Essays. Von ihm finden wir auch Beiträge im „Arendt Handbuch“. Er und seine ehemalige Kommilitonin, die Biographin Arendts Elisabeth Young-Bruehl, trugen statt Konferenzpapers gemeinsam verfasste Dialoge über Arendtsche Themen wie Erziehung, Souveränität und Gewalt vor, eine sehr fruchtbare Form der Auseinandersetzung mit einem Thema. Der dritte im Bund ist Alexander Bazelow, der Blüchers Vorträge bei Arendt transkribierte. Die drei wurden gelegentlich als Arendts Kinder bezeichnet. 2019 erhielt er den Hannah Arendt-Preis für politisches Denken in Bremen zusammen mit Roger Berkowitz. Nicht zuletzt war Jerome Kohn sehr humorvoll. So konnte er gelegentlich Kritik mit einem wirkungsvollen Augenrollen zum Ausdruck bringen. Mit ihm geht eine ganze Welt, die wir nur in der Erinnerung bewahren können. Wir vermissen ihn sehr. Eine ausführlichere Würdigung folgt. Die Redaktion Siehe auch den Nachruf in der New York Times 13.12.2024 https://www.nytimes.com/2024/12/13/books/jerome-kohn-dead.html Siehe auch Roger Berkowitz (Leiter des HAC Bard College), Jerry Kohn We mourn the death of Jerome Kohn, who died in New York on November 9 at the age of 93. He was Hannah Arendt's last assistant, her generous executor, the editor of her books such as “On Revolution” and essays (“The Jewish Writings,” with Ron Feldman, “Essays in Understanding,” “Thinking without a Banister”) and the author of art historical essays, among other things. We also find his contributions in the “Arendt Handbuch”. He and his former fellow student, the biographer of Arendt Elisabeth Young-Bruehl, presented jointly written dialogues on Arendtian topics such as education, sovereignty and violence instead of conference papers, a very fruitful form of dealing with a topic. The third member of the trio is Alexander Bazelow, who transcribed Blücher's lectures for Arendt. The three were occasionally referred to as Arendt's children. In 2019, he received the Hannah Arendt Prize for Political Thought in Bremen together with Roger Berkowitz. Last but not least, Jerome Kohn had a great sense of humor. He could express criticism with an effective eye roll. With him goes a whole world that we can only preserve in our memories. We miss him very much. A more detailed tribute will follow. The editorial team See also the obituary in the New York Times Dec 13, 2024 https://www.nytimes.com/2024/12/13/books/jerome-kohn-dead.html See also Roger Berkowitz (Director HAC Bard College), Jerry Kohn
CALL FOR ABSTRACTS (see also: https://ethu.research.vub.be/cfa-coming-to-terms-with-technology-thinking-withinthrough-hannah-arendt)
In recent years, there has been an upsurge in literature examining the relationship between technology and Hannah Arendt’s political thought. This scholarly interest has taken multiple directions. Some authors have used Arendt’s concepts of plurality, the private, and natality as normative tools to critically assess contemporary technologies like social media (e.g. Schwarz 2014; Mönig 2017; Smith 2017; Forrestal 2020; Daus 2024). Others have turned their attention to the methodological aspects of Arendt’s work, reflecting on her distinct approach to thinking and the attitude she embodies as a thinker to grapple with technological developments (e.g. Gordon 2021; Baş 2022; Longo 2024). Still others have uncovered the ways in which Arendt herself engaged with the technological developments of her time, including nuclear weapons, cybernetics, and the space race (Markell 2011; Yaqoob 2014; Simbirski 2016; Hyvönen 2016; Undurraga 2019). This conference seeks to contribute to this growing interest by exploring how specific technological developments have influenced Arendt’s thinking and shaped the content of her work. In light of the accelerating pace of 21st-century technological advancements, Arendt’s work offers a compelling example of how one can think (politically) with and through technology. Accordingly, the aim of this gathering is not only to analyze the relationship between Arendt and technology but also to conduct Arendtian thinking exercises on contemporary technological phenomena and to explore their influence on our active and mental lives. The theme of “coming to terms with technology” is central to this conference. As Arendt observed, the advent of new technologies, changing the way life unfolds on earth, requires that ‘we come to terms with and reconcile ourselves to reality, that is, try to be at home in the world’ (Arendt [1954] 2005, 308). While digital transformations are often (and sometimes rightfully) framed as existential threats to political and societal stability, Arendt’s reflections on crises in culture remind us that such moments also present opportunities for reflection, judgment, and new beginnings. This dual focus—on the challenges and the opportunities of technological transformation—guides the discussions we hope to foster. This conference takes up this challenge of “coming to terms with” technological transformations and invites contributions that address questions such as: How have technological developments in the 20th century shaped Arendt’s methods and analyses? Where, and in which ways, does Arendt address the topic of technology? What might it mean to take inspiration from key concepts like labor, work, action, speech, etc. in the face of emerging technologies and their changing relation to socio-political contexts? Which aspects of Arendt’s thinking can be mobilized to understand the impact of new and emerging technologies today (e.g. social media, Artificial Intelligence, blockchain, digital commons, quantum technology, biotechnology, ...)? How might Arendt’s reflections on crises and new beginnings inspire our response to today’s technological and (socio-)political transformations? Practical information We invite 20’ presentations, followed by a 10’ Q&A. Abstracts of 350-500 words should be sent in PDF-format to <judith.van.lookeren.campagne[at]vub.be> mentioning “Abstract Arendt/Technology” in the subject. Submissions should include: name of the author(s), institutional affiliation, and e-mail address, and a short bio (max. 100 words). The organizers are committed to seek a publisher for an edited volume with invited contributions from the conference, but no definite plans are available yet. The event will take place in Brussels on 23-24 October 2025. Participants will be responsible for arranging and funding their own travel and accommodation. There is no registration fee. Lunch and refreshments will be provided. Confirmed keynote speaker: Dr. Waseem Yaqoob (Queen Mary University of London). Important dates: Deadline for abstracts: 28 March 2025 Notification of acceptance: 30 May 2025 Conference: 23-24 October 2025 Organised by Judith Campagne (Centre for Ethics and Humanism), Dr. Julia Maria Mönig (Centre for Ethics and Humanism), and Anthony Longo (Center for European Philosophy) with support from The Centre for Ethics and Humanism (Vrije Universiteit Brussel) and the Center for European Philosophy (University of Antwerp).
Issue on Hannah Arendt’s Examples Herausgegeben von Carolin Blumenberg und Jessica Güsken For english version, please see below Das kommende Themenheft der z.B. Zeitschrift zum Beispiel fragt nach den Beispielen im Denken Hannah Arendts. Die Philosophin, die keine sein wollte, hat sowohl Beispiele gegeben als auch über Beispiele nachgedacht, etwa im Kontext ihrer Totalitarismus-Analysen oder ihrer Betrachtungen über das Urteilen. In Arendts Texten wird jedoch auch immer wieder eine besondere Zurückhaltung deutlich, eine Vorsicht, ja ein gewisses Misstrauen gegenüber Beispielen und ihrer Normativität, dem Altbekannten und Eingefahrenen, das sie mit sich bringen können. „Begreifen“, so Arendt, bedeute „nicht, das Ungeheuerliche zu leugnen, das Beispiellose mit Beispielen zu vergleichen oder Erscheinungen mit Hilfe von Analogien und Verallgemeinerungen zu erklären, die das Erschütternde der Wirklichkeit und das Schockhafte der Erfahrung nicht mehr spüren lassen“ (Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft, 42). Arendts „Denken ohne Geländer“ lässt sich insofern auch als ein Versuch verstehen, sich von Beispielen und ihrem Gemeinplatzcharakter freizumachen. Nicht zuletzt geht es darum, das Beispiellose zu denken. Beispiele stehen unter Ideologieverdacht – auch in Hinblick auf eine Logik der Subsumtion des Besonderen unter ein Allgemeines. Wie Arendt in Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft erklärt, ist etwas zu einem Beispiel zu machen ein Akt der Vereinfachung, der die Voraussetzung aller Massenpropaganda bildet: Ideologien verwandeln „alle Tatsachen in Beispiele vorweggenommener Gesetze“ und eliminieren jeden Zufall „durch die Annahme einer alle Einzelheiten umfassenden Allmächtigkeit“ (800). Arendt bedenkt das Beispielgeben als ein Tun, nicht nur des Philosophierens, sondern vor allem als politische Handlung und Herrschaftspraxis. Zugleich thematisiert sie im Gegenzug den Aufforderungs- und Beispielcharakter des Handelns selbst, insbesondere den Zusammenhang von Vorbild und Nachfolge, sowie die damit einhergehende Verantwortung: „Die Tat ist immer auch ein Beispiel. Politisches Denken und Urteilen ist exemplarisch (Kant), weil Handeln exemplarisch ist. Verantwortung heißt im Wesentlichen: wissen, dass man ein Beispiel setzt, dass Andere folgen werden; in dieser Weise ändert man die Welt." (Denktagebuch, 644). Das Beispielgeben wird hier als eine eminent politische Praxis konturiert, die sich in einem Spannungsfeld zwischen Gemeinplatz und Ereignis, Massenpropaganda und weltveränderndem Neubeginn bewegt. Vor diesem Hintergrund lautet eine zentrale Frage des Themenhefts: Wie verhalten sich Arendts kritische Betrachtungen zu ihrer eigenen Praxis und Politik des Beispielgebens? In ihrem Hauptwerk Vita activa oder Vom tätigen Leben kommen auf den ersten Blick nur wenige konkrete Beispiele vor; andererseits entwirft die Einleitung eine Art Rahmung oder Situierung durch aktuelle Ereignisse wie die Entsendung des ersten Sputniks ins Weltall 1957 und die Ausbreitung der Automation. Indessen sind Arendts Denktagebücher voll von Beispielen, Gegenbeispielen sowie Kritiken, etwa an Platons oder Kants Beispielen und ihrer Tradierung. In anderen Arbeiten hat Arendt hingegen singuläre Fälle ins Zentrum gestellt, wie Rahel Varnhagen, den Fall Adolf Eichmann und „das Verbrechen eines Völkermords, der in der Geschichte ohne Beispiel ist“ (Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft, 42). Hierbei spielen das Problem des Exemplarischen sowie die Frage nach dem Paradigma verschiedentlich eine Rolle. Wie wird das Verhältnis von Einzelfall und Beispiel konturiert? Wie verhandelt Arendt das Verhältnis von Gesetz, Normalität und Ausnahme in diesem Zusammenhang? Und wie sind ihre Beispiele für die „Ohnmacht der Macht“ zu verstehen (Macht und Gewalt, 84ff)? Was hält sie von Pavel Kohouts Erwartung eines „neue[n] Beispiel[s]“ (ebd., 82f.) – und was soll man sich unter einem solchen vorstellen? Welche Rolle spielen die Beispiele der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung, der Studentenunruhen und der Black-Power-Bewegung jeweils in ihrer Analyse von Macht und Gewalt? Wie wird das Verhältnis von Einzelfall und Beispiel von Arendt konturiert? Finden sich Wiederaufnahmen von Beispielen aus anderen Texten bzw. intertextuelle Bezüge via Beispiele? Gibt Arendt Gegenbeispiele, kritisiert sie die Beispiele anderer Autor:innen, wie geht sie mit diesen um? Werden ihre eigenen Beispiele kritisiert? – Dies sind einige mögliche Fragen, denen die Beiträge des nächsten Heftes nachzugehen eingeladen sind. Ziel ist es, die Frage nach dem Beispiel und Arendts Beispielpraxis möglichst konkret zu erörtern: So können ein Beispiel oder mehrere Beispiele aus einem Text von Arendt den Ausgangspunkt bilden, oder die Frage nach dem exemplarischen Status eines Falls in Arendts Denken diskutiert und mit ihren metatheoretischen Überlegungen zu Beispielen verknüpft werden. Das Themenheft wird zweisprachig sein. Die Beiträge können in deutscher oder englischer Sprache verfasst sein, und sollten einen Umfang von ca. 10 Seiten (maximal 30.000 Zeichen) haben. Themenvorschläge mit Erläuterungen von ca. einer Seite Umfang können bis zum 31. August 2025 gesendet werden an: Dr. Jessica Güsken (jessica.guesken@fernuni-hagen.de). Deadline für die fertigen Beiträge ist der 1. Februar 2026, der avisierte Erscheinungstermin des Heftes ist Frühjahr 2026. Die z.B. Zeitschrift zum Beispiel erscheint seit 2018, und ist am Institut für Neuere deutsche Literatur- und Medienwissenschaft der FernUniversität in Hagen beheimatet. Das Themenheft „Hannah Arendts Beispiele“ wird von Dr. Carolin Blumenberg und Dr. Jessica Güsken herausgegeben. Die Hefte erscheinen sowohl gedruckt als auch online. Weitere Informationen zur Zeitschrift sowie alle bisherigen Ausgaben finden Sie unter: https://hagen-up.de/z-b-zeitschrift-zum-beispiel/ Zitierte Literatur: Arendt, Hannah: Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft. Erweiterte Ausgabe. München 2023. Arendt, Hannah: Macht und Gewalt. Übers. v. Gisela Uellenberg. München/Zürich 91994. 3 Arendt, Hannah: Denktagebuch. 1950 – 1973. Hg. v. Ursula Ludz u. Ingeborg Nordmann. 2. Aufl. München 2022. Weiterführende Literatur zum Beispiel: Blumenberg, Carolin: „Einleitung“, in: Dies.: Die Beispiele in der Kritik. Eine Untersuchung zur Rolle der Beispiele in Kants Kritik der reinen Vernunft. Hamburg 2025 (im Erscheinen). Gelley, Alexander (Hg.): Unruly Examples. On the Rhetoric of Exemplarity. Stanford/California 1995. Güsken, Jessica: „Einleitung“, in: Dies.: Beispiele des Hässlichen in der Ästhetik (1750-1850). Göttingen 2022, S. 9-29. Lowrie, Michèle; Lüdemann, Susanne (Hg.): Exemplarity and Singularity. Thinking through Partikulars in Philosophy, Literature and Law. Abingdon 2015. Lück, Christian/Michael Niehaus/Peter Risthaus/Manfred Schneider: Archiv des Beispiels. Vorarbeiten und Überlegungen. Zürich/Berlin 2013. Pethes, Nicolas/Jens Ruchatz/Stefan Willer (Hg.): Das Beispiel. Epistemologie des Exemplarischen. Berlin 2007. Schaub, Mirjam: Das Singuläre und das Exemplarische. Zur Logik und Praxis der Beispiele in Philosophie und Ästhethik. Zürich/Berlin 2010. English Version: Call for Papers z.B.-Special Issue on „Hannah Arendt’s Examples“ Edited by Carolin Blumenberg and Jessica Güsken The upcoming special issue of the scientific journal z.B. Zeitschrift zum Beispiel asks about the examples in Hannah Arendt’s thinking. The philosopher, who did not want to be labeled as such, has both provided examples and reflected on them—particularly in the context of her analyses of totalitarianism or her considerations on judgment. However, Arendt’s texts also repeatedly reveal a particular restraint, a caution, even a certain mistrust towards examples and their normative character, the familiar and habitual that they seem to carry with them. As Arendt states, “comprehension” does not mean “denying the outrageous, deducing the unprecedented from precedents, or explaining phenomena by such analogies and generalities that the impact of reality and the shock of experience are no longer felt“ (Origins of Totalitarianism, p. xiv). Arendt’s concept of “thinking without a banister” can thus be understood as an attempt to free oneself from traditional examples and their commonplace character. Not least, it is about thinking the unprecedented. Examples are suspected of ideological bias, especially because of their subsumption logic—placing the particular under a general category. As Arendt explains in Origins of Totalitarianism, turning something into an example is an act of simplification that forms the basis of all mass propaganda: ideologies explain “facts as mere examples of laws and eliminate any coincidences by inventing an all-embracing omnipotence which is supposed to be at the root of every accident” (p. 352). Arendt considers the act of giving examples as a practice—not only in philosophy but primarily as a political action and practice of governance. At the same time, she discusses the performative and exemplary character of action itself, especially the relationship between role model and following, as well as the responsibility that comes with it: “Every deed is also an example. Political thinking and judgment are exemplary (Kant) because action is exemplary. Responsibility essentially means: knowing that you set an example, that others will follow; in this way, you change the world” (Denktagebuch, 644). Thus, giving examples is an eminently political practice that operates within a tension between commonplace and event, mass propaganda and world-changing new beginning. One central question of this special issue therefore is: How do Arendt’s critical reflections relate to her own practice and politics of giving examples? In her main work The Human Condition, only a few concrete examples appear at first glance; however, the introduction sketches a kind of framing through current events such as the launch of Sputnik into space in 1957 and the spread of automation. Conversely, Arendt’s Denktagebuch is full of examples—as well as counterexamples and critiques, for instance of Plato’s or Kants examples and their tradition. In other works, Arendt has focused on singular cases, such as Rahel Varnhagen, the case of Adolf Eichmann, and “the unprecedented crime of genocide in the midst of Occidental civilization“ (Origins of Totalitarianism, p. xvi). The problem of the examplary and the question of the paradigm come into play in different ways here. How is the relationship between individual case and example delineated? To what extent does Arendt address the relationship between law, normality, and exception in this context? And how can her examples of the “impotence of power” be understood (On Violence, p. 85)? What does she think of Pavel Kohout’s expectation of a “new example” (ibid., pp. 83f) — and what might one imagine under such a “new example”? What role do the examples of the American Civil Rights Movement, student protests, and the Black Power movement play in her analysis of power and violence? How does Arendt delineate the relationship between individual cases and examples? Are there reappearances of examples from other texts or intertextual references through examples? Does Arendt critique other authors’ examples? Does she criticize her own examples? These are some of the questions that the contributions to this special issue are invited to explore. The goal is to concretely examine the question of the example: For instance, a single example or multiple examples from Arendt’s texts could serve as a starting point, or the discussion could focus on the exemplary status of a particular case in Arendt’s thinking, linked with her meta-theoretical reflections on examples. The issue will be bilingual. Contributions may be written in english or german, and should have a length of approximately 10 pages (up to 30,000 characters). Topic proposals with explanations of about one page in length can be sent by August 31, 2025, to Dr. Jessica Güsken (jessica.guesken@fernuni-hagen.de). The deadline for completed submissions is February 1, 2026, with the planned publication of the issue in spring 2026. The scientific journal z.B. Zeitschrift zum Beispiel has been published since 2018 and is based at the Institute for German Literature and Media Studies at FernUniversität in Hagen. The special issue “Hannah Arendt’s Examples” is edited by Dr. Carolin Blumenberg and Dr. Jessica Güsken. All issues are published both in print and online open acess. Further information about the journal and all previous issues can be found at: https://hagen-up.de/z-b-zeitschrift-zum-beispiel/ Works cited: Hannah Arendt: Origins of Totalitarianism. New Edition with added Prefaces. Harcourt Brace Jovanovich: San Diego, New York, London 1973. Hannah Arendt: On Violence. Harcourt Brace Jovanovich: San Diego, New York, London 1970. Hannah Arendt: Denktagebuch. 1950 – 1973. Hg. v. Ursula Ludz u. Ingeborg Nordmann. 2. Aufl. München 2022. Further reading on Exemplarity: Blumenberg, Carolin: „Einleitung“, in: Dies.: Die Beispiele in der Kritik. Eine Untersuchung zur Rolle der Beispiele in Kants Kritik der reinen Vernunft. Hamburg 2025 (im Erscheinen). 6 Gelley, Alexander (Hg.): Unruly Examples. On the Rhetoric of Exemplarity. Stanford/California 1995. Güsken, Jessica: „Einleitung“, in: Dies.: Beispiele des Hässlichen in der Ästhetik (1750-1850). Göttingen 2022, S. 9-29. Lowrie, Michèle; Lüdemann, Susanne (Hg.): Exemplarity and Singularity. Thinking through Partikulars in Philosophy, Literature and Law. Abingdon 2015. Lück, Christian/Michael Niehaus/Peter Risthaus/Manfred Schneider (Hg.): Archiv des Beispiels. Vorarbeiten und Überlegungen. Zürich/Berlin 2013. Pethes, Nicolas/Jens Ruchatz/Stefan Willer (Hg.): Das Beispiel. Epistemologie des Exemplarischen. Berlin 2007. Schaub, Mirjam: Das Singuläre und das Exemplarische. Zur Logik und Praxis der Beispiele in Philosophie und Ästhethik. Zürich/Berlin 2010.
New Voices Online Talk Series - Hannah Arendt Today
New Voices Online Talk Series Hannah Arendt Today Organizers: Samantha Fazekas (Trinity College Dublin) & Maria Robaszkiewicz (Paderborn University) 31.10.2025, 4 pm CET Aneta Kohoutova (Centre for Ethics as Study in Human Value, Pardubice) Through my absent body, I perceive you. Spatiality and female corporeality in public spaces 07.11.2025, 4 pm CET Magnus Ferguson (University of Chicago) Speaking others into the world 14.11.2025, 4 pm CET Catherine Koekoek (Erasmus School of Philosophy, Rotterdam) Towards an architecture of democratic infrastructures 21.11.2025, 4 pm CET Jonathan Wren (Centre for Ethics in Public Life, Dublin) Dwelling in the common world: Arendt and the right to share home with-others 28.11.2025, 4 pm CET Anna Jurkevics (University of British Columbia, Vancouver) Hannah Arendt on Eigentum: an anti-liberal theory of private property 5.12.2025, 4 pm CET Elsa Siu Lanzas (Universidad de Costa Rica) Natality as a formative structure in Hannah Arendt’s work. A phenomenological approach to the question of the university in times of dictatorship Register at Maria.Robaszkiewicz@upb.de
Call for Abstracts HannahArendt.net – Zeitschrift für politisches Denken Themenschwerpunkt: Öffentlichkeit in Zeiten multipler Krisen Hannah Arendt versteht Öffentlichkeit als den Raum, in dem eine Pluralität unterschiedlich positionierter Menschen in Erscheinung tritt, miteinander handelt und spricht, um ein Gemeinsames zu verhandeln. Öffentlichkeit bezeichnet für Arendt darüber hinaus jene geteilte Welt, in der Pluralität und relationale Freiheit erfahrbar werden. Der öffentliche Raum ist die zentrale Bedingung politischen Handelns und zugleich dessen Produkt. Er ermöglicht Begegnungen zwischen Menschen im Modus der Isonomie, der Abwesenheit von Herrschaft und der Gleichberechtigung. Zugleich entsteht er aus dem politischen Handeln als immer wieder erneuerbarer aber gemeinsamer Zusammenhang von Beziehungen, Bedeutungen, Dingen und Anliegen. Angesichts der gegenwärtigen politischen und gesellschaftlichen Entwicklungen gewinnt Arendts Begriff von Öffentlichkeit neue Aktualität. Die multiplen Krisen unserer Zeit – von der ökologischen und ökonomischen Krise über die sozialen Folgen globaler Ungleichheit bis hin zu aktuellen Kriegen und der Erstarkung autoritärer und rechtsextremer Regierungen weltweit – stellen die Existenzmöglichkeit einer gemeinsamen Welt zunehmend infrage. Zugleich verändern Digitalisierung und soziale Medien die Formen öffentlicher Auseinandersetzungen. Sie können den öffentlichen Raum erweitern, aber auch Prozesse der Privatisierung und Zerteilung der Öffentlichkeit beschleunigen. In diesen Kontexten stellt sich die Frage, wie Öffentlichkeit als Raum gemeinsamen Urteilens und Handelns bewahrt oder neu konstituiert werden kann. Der geplante Themenschwerpunkt „Öffentlichkeit in Zeiten multipler Krisen“ lädt zu Beiträgen ein, die Arendts Begriff der Öffentlichkeit theoretisch, historisch oder im Hinblick auf gegenwärtige Krisenerfahrungen befragen und weiterdenken. Beiträge können sich unter anderem folgenden Fragen widmen: Was versteht Arendt unter Öffentlichkeit bzw. öffentlichem Raum, und wie bestimmt sie dessen Verhältnis zu Gesellschaft, Politik und dem Privaten? Welche Bedeutung hat Arendts Verständnis von Öffentlichkeit unter den Bedingungen gegenwärtiger globaler Krisen? Inwiefern verändern Kapitalismus, Klimawandel, Krieg, Autoritarismus und technologische Transformationen (künstliche Intelligenz, soziale Medien u. a.) die Voraussetzungen öffentlichen Handelns? Wie lässt sich der Verlust gemeinsamer Wirklichkeit oder die Verengung des politischen Diskurses aus arendtscher Perspektive beschreiben? Welche Möglichkeiten eröffnen sich für neue Formen von Öffentlichkeit, Pluralität und politischem Handeln? Inwiefern lassen sich Isonomie und entfaltete Pluralität angesichts der Machtverhältnisse, die unsere Gegenwart prägen, als konkrete und realisierbare Utopien denken? Bitte senden Sie ein Abstract mit max. 350 Wörtern bis zum 15. Dezember 2025 an Stefania Maffeis (Stefania.Maffeis@ehs-dresden.de). Im Fall einer Zusage senden Sie bitte Ihren Beitrag von 6000 bis 8000 Wörtern (1,5 Zeilenabstand, Schriftgröße 12, Times New Roman, Blocksatz) für das Peer-Review-Verfahren bis zum 30. April 2026. Call for Abstracts HannahArendt.net – Journal for Political Thinking Special Issue: Public Sphere in Times of Multiple Crises For Hannah Arendt, the public sphere is a space, in which people, in their plurality, appear, interact, and speak with one another in order to negotiate a common ground from each one’s different position. Arendt’s concept of the public sphere also refers to the shared world, in which we experience plurality and relational freedom. In this twofold entanglement, the public sphere is both the central condition for political action and its product: on the one hand, it enables encounters between people in a mode of isonomy, the absence of domination and the equality of rights. On the other hand, it arises from political action as a constantly renewable and, at the same time, shared context of relationships, meanings, objects, and concerns. In light of current political and social developments, Arendt’s concept of the public sphere is gaining new relevance. The multiple crises of our time—from the ecological and economic crises to the social consequences of global inequality to current wars and the rise of authoritarian and right-wing extremist governments worldwide—are increasingly calling into question the possibility of a shared world. At the same time, digitalization and social media are changing the forms of public debate and of human relationality. Such technologies can expand the public sphere, but they can also accelerate processes of privatization and fragmentation. Under these conditions, the question arises of how the public realm can be preserved or reconstituted as a space for shared judgment and action. The planned thematic focus, “Public Sphere in Times of Multiple Crises” invites contributions that examine and further develop Arendt’s concept of the public sphere from theoretical, historical, or contemporary crisis perspectives. Contributions to this issue may address the following questions, among others: What does Arendt understand by the public sphere (or public space), and how does she define its relation to society, politics, and the private sphere? What significance does Arendt’s understanding of the public sphere have in the context of current global crises? To what extent are capitalism, climate change, war, authoritarianism, and technological transformations (artificial intelligence, social media, etc.) changing the conditions for public action? How can the loss of shared reality or the narrowing of political discourse be described from Arendt’s perspective? What opportunities are opening up for new forms of the public sphere, plurality, and political action today? To what extent can isonomy and unfolding plurality be conceived as concrete and realizable utopias in view of the power relations that shape our present? Please send an abstract of up to 350 words to Stefania Maffeis (Stefania.Maffeis@ehs-dresden.de) by December 15, 2025. If accepted, please send your contribution of 6,000 to 8,000 words (1.5 line spacing, font size 12, Times New Roman, justified alignment, Chicago author-date in-text citation style) for the peer review process by April 30, 2026.
Hannah-Arendt-Preis 2025 für Seyla Benhabib – Würdigung von Alexei Gorinov
Hannah-Arendt-Preis 2025 für Seyla Benhabib – Würdigung von Alexei Gorinov Bremen, 17. November 2025 – Der Hannah-Arendt-Preis für politisches Denken 2025 geht an die international renommierte politische Philosophin Prof. Dr. Seyla Benhabib. Sie wird als herausragende politische und philosophische Intellektuelle gewürdigt, die zentrale politische Herausforderungen unserer Zeit zum Ausgangspunkt ihrer theoretischen Analysen macht: sei es Migration, Feminismus, politische Zugehörigkeit oder internationale Konflikte. Sie beschränkt sich dabei nicht auf theoretische Schriften, sondern greift unerschrocken in öffentliche Debatten ein. Wo andere zur Zuspitzung neigen und Gegensätze verhärten, macht sie auf Zwischentöne aufmerksam und berücksichtigt die Vielfalt von Perspektiven. Mit ihrem Denken ohne Geländer (Hannah Arendt) bleibt Benhabib unabhängig in ihrem Urteil – ein Urteil, das die verschiedenen Perspektiven anderer einbezieht und damit Räume für weitere Diskurse eröffnet, gerade auch in hitzigen gesellschaftlichen Auseinandersetzungen. Sie verbindet Kritische Theorie, feministische Theorie und Kosmopolitismus mit den Schriften Hannah Arendts zu einer eigenständigen Perspektive in der politischen Theorie. Die Jury nimmt die diesjährige Preisverleihung zugleich zum Anlass, eine besondere Anerkennung für den inhaftierten russischen Oppositionellen Alexei Gorinov auszusprechen. Sein Beispiel steht für ein politisches Denken, das auf Integrität und Mut gründet. Wo andere Formen des Widerstands kaum möglich sind, verleiht moralischer Widerstand zentralen Begriffen wie Freiheit und Menschenrechten neuen Sinn; Menschen wie Gorinov kennen den Wert dieser Begriffe und geben ihnen Gewicht und Bedeutung zurück. Von Gorinovs Widerstand sollte daher die breite Öffentlichkeit erfahren. Die Hannah-Arendt-Preisverleihung an Seyla Benhabib findet am 9. Dezember 2025 um 19 Uhr im Bremer Rathaus, in der Oberen Rathaushalle, statt. Das mit 10.000 Euro dotierte Preisgeld wird von der Freien Hansestadt Bremen und der Heinrich-Böll-Stiftung gestiftet. Die Laudatio hält der Philosoph Prof. Dr. Dieter Thomä. Hannah-Arendt-Preis 2025 für Seyla Benhabib wird von einem Symposium begleitet Am 10. Dezember diskutiert Prof. Benhabib ab 10 Uhr beim Symposium „Die Zukunft der Demokratie in autoritären Zeiten“ im Bamberger Haus in Bremen. An dem Symposium nehmen der politische Theoretiker und Philosoph Prof. Dr. Rainer Forst, die Rechtswissenschaftlerin Dr. Dana Schmalz und die Philosophen Prof. Dr. Facundo Vega und Prof. Dr. Dieter Thomä teil. Anmeldungen für die Preisverleihung sind über diesen Link möglich: Hier anmelden Anmeldungen für das Symposium sind über diesen Link möglich: Hier anmelden Ansprechperson für Rückfragen: Für Nachfragen steht die Vorsitzende des Vereins, Prof. Dr. Waltraud Meints-Stender, gerne zur Verfügung: Waltraud.Meints-Stender@hs-niederrhein.de Homepage des Vereins mit weiteren Informationen: hannah-arendt-verein.de Presse: https://www.philomag.de/archives/85-philosophie-magazin-1-2026 https://taz.de/Hannah-Arendt-Preis-fuer-Seyla-Benhabib/!6130637/
Hannah Arendt Prize 2025 for Seyla Benhabib – Recognition of Alexei Gorinov
Hannah Arendt Prize 2025 for Seyla Benhabib – Recognition of Alexei Gorinov Bremen, November 17, 2025 – The Hannah Arendt Prize for Political Thought 2025 is awarded to the internationally renowned political philosopher Prof. Dr. Seyla Benhabib. She is recognized as an outstanding political and philosophical intellectual who makes central political challenges of our time the starting point of her theoretical analyses: be it migration, feminism, political affiliation, or international conflicts. She does not limit herself to theoretical writings but fearlessly engages in public debates. Where others tend to escalate tensions and harden opposites, she draws attention to nuances and considers the diversity of perspectives. With her thinking without a banister (Hannah Arendt), Benhabib remains independent in her judgment – a judgment that incorporates the various perspectives of others and thus opens spaces for further discourse, especially in heated societal debates. She combines Critical Theory, feminist theory, and cosmopolitanism with the writings of Hannah Arendt into an independent perspective in political theory. The jury also takes this year’s award ceremony as an occasion to give special recognition to the imprisoned Russian opposition figure Alexei Gorinov. His example stands for a political thinking based on integrity and courage. Where other forms of resistance are hardly possible, moral resistance gives central concepts like freedom and human rights new meaning; people like Gorinov understand the value of these concepts and restore their weight and significance. The general public should therefore learn about Gorinov’s resistance. The Hannah Arendt Prize ceremony for Seyla Benhabib will take place on December 9, 2025, at 7:00 p.m. in Bremen City Hall, in the Upper Town Hall Hall. The prize, endowed with €10,000, is sponsored by the Free Hanseatic City of Bremen and the Heinrich Böll Foundation. The laudation will be given by the philosopher Prof. Dr. Dieter Thomä. Hannah Arendt Prize 2025 for Seyla Benhabib to be accompanied by a symposium On December 10, starting at 10:00 a.m., Prof. Benhabib will participate in the symposium “The Future of Democracy in Authoritarian Times” at the Bamberger Haus in Bremen. The symposium will include the political theorist and philosopher Prof. Dr. Rainer Forst, the legal scholar Dr. Dana Schmalz and the philosophers Prof. Dr. Facundo Vega and Prof. Dr. Dieter Thomä. Registrations for the award ceremony can be made via this link: Hier anmelden Registrations for the symposium can be made via this link: Hier anmelden Contact for inquiries: For questions, the chairperson of the association, Prof. Dr. Waltraud Meints-Stender, is available at: Waltraud.Meints-Stender@hs-niederrhein.de Homepage of the association with further information: Hannah-Arendt-Verein https://www.philomag.de/archives/85-philosophie-magazin-1-2026 https://taz.de/Hannah-Arendt-Preis-fuer-Seyla-Benhabib/!6130637/
Ex Nihilo - Martin Burckhardt im Gespräch mit Jens Hacke